VIII Вселенский Собор: отвержение ересей филиокве и папизма
Почти о каждом слове в названии этой статьи можно спорить. Вселенский ли? И были ли отвержены указанные ереси? Тема сложная, но мы попробуем разобраться.
Данная статья – это продолжение серии статей о Вселенских Соборах, коих, как принято считать, было семь. Однако есть мнение, что, по крайней мере, еще два Собора могут претендовать на статус вселенских. Это Четвертый Константинопольский Собор 879-880 г. и Пятый Константинопольский Собор 1351 г. О первом из них по идее должна рассказывать эта статья. Но дело в том, что об этом Соборе уже достаточно обстоятельно рассказано в статье «О "Восьмом Вселенском" Соборе и нынешних временах». Поводом для написания той статьи послужило высказывание митрополита Пирейского Серафима (Элладская Православная Церковь) о том, что это был именно VIII Вселенский Собор, и что ему мы обязаны чистотой православного учения.
Поэтому всем, кто интересуется историей Вселенских Соборов, мы рекомендуем сначала прочитать вышеуказанную статью, а затем вернуться к настоящей, в которой мы постараемся привести аргументы за и против принятия этого Собора как Вселенского, пояснить, почему Католическая церковь сначала признавала Вселенским Собор 869-870 гг., затем признала его лжесобором и отвергла, чтобы еще через несколько столетий опять поменять свое мнение на 180 градусов.
А также проанализировать, можно ли на основании решений Собора 879-880 гг. считать учения о филиокве и папизме ересью?
Вселенский или нет?
Здесь сразу нужно оговориться, что не существует четко определенных формальных критериев для определения вселенскости или невселенскости того или иного Собора. Принято считать, что Вселенский Собор:
· должен представлять все Поместные Церкви;
· решать важные догматические вопросы;
· его решения должна принять вся полнота Церкви;
· он должен быть признан Вселенским следующим Вселенским Собором.
И даже к этим неформальным, но как бы общепринятым критериям есть вопросы.
Во-первых, каким должно быть представительство каждой из Поместных Церквей? Кем Церковь должна быть представлена и сколько должно быть этих представителей? В каком сане они должны быть? Какие полномочия иметь от своей Церкви? Все это никак и нигде не определено.
Часто бывало, что на Вселенский Собор собирались сотни епископов Константинопольской Церкви, плюс пара папских легатов в сане пресвитеров или диаконов, и примерно столько же представителей от Восточных патриархатов. Бывали случаи, когда действия этих представителей после Собора признавались превышением полномочий. Бывало также, что это происходило через десятилетия, а то и столетия после Собора, когда возникала политическая необходимость поменять точку зрения на Собор.
Во-вторых, некоторые Вселенские Соборы не решали догматических вопросов, а просто подтверждали уже решенные или же собирались для принятия канонических правил.
В-третьих, сколько должно пройти времени, чтобы церковная полнота приняла или отвергла решения Собора? Бывали случаи, когда это решалось через многие десятилетия после Собора. А до этого времени какой-нибудь лжесобор признавался вселенским со всеми анафемами на святых людей, которые он наложил, а настоящий Вселенский Собор признавался «разбойничьим».
В-четвертых, критерий с признанием какого-либо собора Вселенским последующим Вселенским Собором – это вообще логическая нелепица. Ведь тогда Первый Собор не может признаваться Вселенским, пока его не признает Второй Вселенский Собор, но Второй Собор не может получить статус Вселенского, пока его не признает Третий Собор и так далее.
Кстати, во многом именно поэтому VIII Вселенский Собор не признается в большинстве Поместных Церквей Вселенским, так как не было Девятого Собора, который бы признал Вселенским Восьмой. В принципе, это и есть главный аргумент против вселенскости этого Собора. Вторым аргументом может быть то, что этот Собор не рассматривал и не решал догматических вопросов. Да, мы имеем основания говорить, что решением этого Собора было отвергнуто латинское учение филиокве, но тем не менее на Соборе 879-880 гг. это учение не анализировалось и не разбиралось по сути. Впрочем, как уже было сказано, аргумент, что Вселенский Собор обязательно должен рассматривать вопросы догматического характера, является спорным.
Мы не будем подробно разбирать мнение (возведенное порой в ранг пророчества), что якобы Вселенских Соборов может быть только семь, а восьмым будет тот, на котором признают антихриста. Аргумент этот, очевидно, не состоятелен. Запретить Церкви собирать Соборы – значит, отказать ей в основном принципе экклесиологии, т.е. соборном управлении. К тому же, забегая вперед, скажем, что, по нашему мнению, Вселенских Соборов уже было больше семи.
Аргументов за то, чтобы признать Собор 879-880 гг. Восьмым Вселенским гораздо больше.
Во-впервых, он был таковым по составу. На нем присутствовали папские легаты, причем полностью уполномоченные на свои действия папой Иоанном VIII. Представители Восточных патриархатов также прибыли на Собор и также имели полномочия от своих Церквей. Интересная деталь: после того, как на Соборе 879-880 гг. во время обсуждения неправомерности проведения и решений Собора 869-870 гг. всплыла информация, что тогдашние представители Восточных патриархатов не имели надлежащих полномочий, папские легаты потребовали проверки таких полномочий у представителей нынешних. Проверка была произведена и доказала правомочность представителей. Так что Собор 879-880 гг. действительно представлял всю Церковь и может быть признан Вселенским.
Во-вторых, хотя Собор 879-880 гг. и не рассматривал учение филиокве по существу, сама эта тема витала в воздухе и поэтому запрет на внесение изменений и дополнений в Никео-Цареградский Символ веры был направлен именно против филиокве, что все прекрасно осознавали. Поэтому это решение Собора 879-880 гг. может считаться догматическим по сути, хотя и не было таковым по форме. Подробнее об этом ниже.
В-третьих, можно сказать, что рецепция решений Собора 879-880 гг. всею Церковью состоялась. В Православии такое положение вещей сохраняется до сих пор, а в католичестве поменялось, но на то были свои причины, о чем ниже.
Поэтому Собор 879-880 гг. имеет все основания быть Восьмым Вселенским, каковым он и признается греческими Церквями.
Собор или лжесобор?
Заметим, что для Православия именно такая постановка вопроса неуместна, у нас может дискутироваться вопрос, был ли Собор 879-880 гг. Вселенским или нет, но то, что это не лжесобор, абсолютно точно. А вот в католичестве все по-другому.
За десять лет до Собора 879-880 гг. в Константинополе состоялся Собор 869-870 гг., который сразу же объявил себя «вселенским». Забегая вперед, скажем, что Рим сначала признавал его «вселенским», потом признал «разбойничьим», а затем опять «вселенским». Чтобы понять, почему происходили такие перемены, нужно вкратце описать события, происходившие за несколько десятилетий до Собора 869-870 гг.
В 842 г. в Константинополе состоялся Собор, окончательно утвердивший иконопочитание, а в 843 г. в первый раз произошло Торжество Православия над всеми ересями.
В это время патриархом Константинопольским был святитель Мефодий, поставленный на место сверженного патриарха-иконоборца Иоанна Грамматика. В 847 г. патриарх Мефодий скончался, и на его место был выбран суровый аскет и подвижник Игнатий. Он был сыном свергнутого в 813 г. императора Михаила I Рангаве. В возрасте 14 лет он был оскоплен, принял монашество и с тех пор жил в монастыре, совершенно удалившись от мирской жизни.
В 857 г. произошел государственный переворот, в результате которого императрица Феодора была отстранена от власти, а единодержавным императором был объявлен 17-летний Михаил III, прозванный «Пьяницей». Государством он не управлял, а предавался, в основном, развратным оргиям. Фактическая власть была сосредоточена в руках его фаворита Варды. У Игнатия с Вардой была целая череда конфликтов, которая привела к тому, что патриарха пытались заставить отречься от престола, а когда это не удалось, свергли насильно и на его место поставили светского чиновника, сенатора Фотия, будущего святителя и одного из самых выдающихся патриархов в истории Церкви.
К чести Фотия, нужно сказать, что поначалу он отказывался от предложения занять престол, а когда согласился, то дал письменное обязательство пребывать в общении с патриархом Игнатием, почитать его как отца, пользоваться его советами и не преследовать его сторонников. Сторонники Игнатия с таким положением дел не согласились, организовали собор и анафематствовали Фотия. Фотий со своими сторонниками ответил абсолютно симметрично. И как часто бывало в подобных случаях, обе стороны обратились к папе, что сам папа расценивал как признание его верховной власти во всей Церкви.
Это, конечно же, очень упрощенное изложение, на самом деле во всей этой истории происходило очень много неоднозначных событий. Папа Николай I не признал Фотия патриархом и даже епископом, а в 863 г. вообще собрал собор, на котором его анафематствовал. Следует также сказать, что на все эти события наложилось соперничество Рима и Константинополя в Болгарии, где обе стороны вели активную миссионерскую работу. Это во многом и определяло отношение папы к константинопольским спорам.
В 865 г. Болгария приняла крещение от греков, но затем поссорилась с Константинополем и обратилась к Риму. Римские епископы принялись изгонять греческих и насаждать христианство с уже обозначившимися латинскими заблуждениями вроде ереси филиокве и верховенства папской власти.
Фотий в ответ на папскую анафему и на стремление латинян насадить в Болгарии христианство латинского образца собрал в 867 г. Собор, на котором были представлены все Восточные патриархаты. Приглашая участников на Собор, Фотий разослал им внушительное послание, в котором обличил латинские заблуждения и рассказал о действиях Рима в Болгарии. Эти заблуждения, предположительно, были обсуждены и осуждены на Соборе, а папа римский – осужден, низложен, а, возможно, даже и анафематствован.
Говорить об этом утвердительно не представляется возможным, так как акты этого Собора вскоре были уничтожены.
Через несколько месяцев, а то и недель после этого Собора в Константинополе произошел очередной переворот. Император Михаил III был убит, а на его месте воцарился Василий I Македонянин. Этот император отверг все, что сделал его предшественник, в том числе и Собор 867 г., низложил Фотия и поставил патриархом опять Игнатия. В 869 г. в Риме состоялся Собор, на котором Фотий и все подписавшие акты Константинопольского собора 867 г. были отлучены, а сами акты торжественно сожжены.
В 869-870 гг. в Константинополе по инициативе императора Василия I и папы римского Адриана II состоялся Собор, который осудил и низложил патриарха Фотия и утвердил верховенство власти римского папы во всей Церкви, объявив его неподсудным даже Вселенскому Собору.
Кстати, этот же Собор утвердил «догмат» о том, что человек состоит из тела и души, а не из тела, души и духа. Собор 869-870 гг. был крайне малочисленным, кроме папских легатов и представителей Восточных патриархатов на первом заседании было всего 12 епископов. Вскоре их число несколько возросло, но все равно было незначительным.
Однако вскоре и император Василий I, и восстановленный патриарх Игнатий осознали, что пошли на слишком уж значительные уступки Риму. Кроме того, сохранялось противостояние в Болгарии, которая к тому времени опять изменила свою позицию и вернулась в лоно Константинопольской Церкви. А после того, как в 877 г. скончался Игнатий и на патриарший престол опять вернулся Фотий (незадолго до этого они примирились между собой), созыв нового Собора для реабилитации Фотия стал насущной необходимостью. Василий I созвал в 879 г. Собор, на который папа прислал легатов, а Восточные патриархи своих представителей.
Всего на Соборе присутствовало 383 епископа, что является довольно внушительным собранием. Этот Собор 879-880 гг. осудил Собор 869-870 гг., восстановил Фотия в патриаршестве, признал Второй Никейский Собор 787 г. Седьмым Вселенским и принял ряд других важных решений, о чем ниже.
Папа Иоанн VIII принял все решения Собора 879-880 гг., в том числе и отвержение Собора 869-870 гг., и таким образом можно утверждать, что Римская Церковь согласилась с тем, что папа не является властелином Церкви, неподсудным Вселенским Соборам. Таким образом, вся Церковь согласилась с тем, что Собор 869-870 гг. был лжесобором и признала Собор 879-880 гг. Вселенским. Греческие Церкви и до сего дня признают этот Собор Вселенским (остальные – Поместным).
А вот в Риме отношение к нему поменялось после разрыва между Православием и латинством в 1054 г. Римские богословы в пух и прах раскритиковали Собор 879-880 гг., и на сегодняшний день этот Собор католиками считается лжесобором, а Собор 869-870 гг. числится в католическом списке «Вселенских» Соборов под номером «восемь».
Причина подобной смены настроений очевидна: Собор 869-870 гг. утверждал верховенство римского папы, Собор 879-880 гг. – фактически отрицал. Так что есть все основания говорить о том, что Восьмой Вселенский Собор 879-880 гг. отверг главенство римского папы в Церкви, хотя и не осудил папизм как ересь.
Впрочем, тогда, в IX в., папизм еще не существовал в том законченном и сформулированном виде, в котором существует сейчас. Соответственно, можно было отвергать притязания папы на главенство, но не само учение.
Осуждена ли ересь филиокве
Главным аргументом против осуждения выступает тот факт, что Собор 879-880 гг. не рассматривал учение филиокве по существу, не обсуждал его и не выносил по нему какого-либо решения. Это сильно контрастирует с тем, как осуждались ереси на предыдущих Вселенских Соборах. Эти учения обстоятельно обсуждались, приводились мнения живших прежде святых отцов, в отдельных случаях приносились из архивов и библиотек подлинники их творений и зачитывались соответствующие места. Проводились дискуссии, порой достаточно бурные. Затем принимался официальный документ, орос, в котором излагалось правильное учение и анафематствовалась ересь и все, кто ее придерживаются. Ничего этого не было на Соборе 879-880 гг. Само учение филиокве на нем даже не упоминалось. А что же было?
3 марта 880 г., на 6-м, предпоследнем (последнее было торжественным закрытием Собора) заседании Собора, на котором присутствовали император Василий I и всего 22 епископа, бывшие представителями Собора, был принят Орос, в котором после изложения Никео-Цареградского Символа веры было сделано следующее утверждение:
«Однако если кто-то дерзает заново переписать и переименовывать "Правило Веры" в некоем ином изложении, кроме разве этого священного Символа, который повсюду свыше распространялся благословенными и святыми Отцами нашими и чтобы похитить авторитет исповедания этих богоносных мужей и внедрить их собственные изобретения и чтобы их представить в виде общего учения верующим или тем, которые обращаются от какой-либо ереси, и они проявляют нахальство в том, чтобы всецело искажать это древнейшее священное и уважаемое определение с помощью поддельных слов, добавления, убавлений. Тогда того, согласно гласу святых и Вселенских Соборов, который уже признан перед нами, его следует отлучать совсем, если он является клириком, или предать анафеме, если он является мирянином».
То есть формально мы не можем говорить о признании Собором 879-880 гг. филиокве ересью, максимум – о запрете включать филиокве в Символ веры.
Однако, по сути, все участники Собора 879-880 гг. прекрасно понимали, что запрет что-либо добавлять в Никео-Цареградский Символ веры направлен именно против филиокве. В то время не было никакого другого учения, которое угрожало бы чистоте вероисповедания.
Вот как резко выступал против филиокве патриарх Фотий в своем Окружном послании 867 г.: «Но ведь не только в этом проявили они (сторонники учения филиокве – Ред.) свое безумие, но если есть какой-либо предел злу – устремились к нему. Ибо, в самом деле, вдобавок к упомянутым нелепостям сам священный и святой Символ веры, несокрушимо утвержденный всеми соборными и вселенскими постановлениями, покусились они – ох уж эти происки злодея! – подделывать фальшивыми умствованиями и приписанными словами, измыслив в чрезмерной наглости своей новшество, будто Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына».
Здесь логично задать вопрос: почему же в таком случае патриарх Фотий не инициировал полноценное рассмотрение учения филиокве на Соборе 879-880 гг. и отвержение его как ереси? Это можно объяснить тем, что Фотий, как очень опытный придворный сановник, прекрасно понимал расклад политических сил перед Собором и чувствовал, что в этом случае шансы на успех не такие уж большие. Поэтому он решил дипломатично обойти вопрос филиокве и добиться отвержения этого учения в форме запрета вносить дополнения в Символ веры. Тем более, что формальным основанием для этого было как раз то, что в Болгарии латинские миссионеры проповедовали христианство именно с этой вставкой филиокве в Символ веры.
Еще одним аргументом за осуждение филиокве является тот факт, что Церковь приняла решения Собора 879-880 гг. и согласилась с отвержением филиокве. Даже Римская Церковь не настаивала на этом учении еще в течении более ста лет. Объясняется это тем, что изначально филиокве возникло как локальное учение так называемого германского богословия. Официальный Рим это учение не признавал, хотя и относился довольно снисходительно.
Например, папа Лев III был убежденным сторонником филиокве, но в 809 г. в ответ на жалобу Иерусалимского патриарха велел начертать Символ веры на серебряных пластинах в соборе Святого Петра без филиокве, причем как на греческом языке, так и на латыни. Датой окончательного официального признания филиокве Римской Церковью считается 1014 г., когда Символ веры с филиокве был торжественно пропет на коронации германского императора Генриха II.
Поэтому мы имеем все основания утверждать, что по сути ересь филиокве все-таки была отвергнута на Соборе 879-880 гг.
Проекция на сегодняшний день
Часто так бывает, что выигрыш в тактике оборачивается проблемами в стратегическом плане. Да, возможно, святитель Фотий не стал инициировать рассмотрение учения филиокве на Соборе 879-880 гг., а добился его отвержения в форме запрета на добавление в Символ веры, поскольку так было проще. Но сегодня это обстоятельство позволяет Ватикану говорить о том, что формально филиокве не отвергнуто Церковью как ересь.
А значит, при переговорах о грядущем объединении Ватикана и Константинополя можно сойтись на том, что все признают Никео-Цареградский Символ веры, но при этом Ватикан имеет полное право содержать у себя учение филиокве.