Типикон: Устав, который почти никто не читал, но все исполняют
Его редко читают, еще реже понимают, а исполняют в лучшем случае фрагментарно. Что нужно знать о главной богослужебной книге, чтобы служить не по букве, а по духу?
Типикон – книга парадоксальная. С одной стороны, на нем основано все церковное богослужение, а с другой – даже среди священнослужителей и уставщиков редко встретишь тех, кто действительно открывал его и умеет им пользоваться. Он определяет дисциплину постов и структуру церковного года, но при этом остается почти неизвестным. Его редко читают, еще реже понимают, а исполняют в лучшем случае фрагментарно.
Многие его правила сегодня либо утратили актуальность, либо почти не применяются, либо настолько формализовались, что перестали выражать внутреннюю логику устава. Как служить не по букве, а по духу, задумываются немногие.
Невозможно в одной статье охватить все многообразие нюансов, связанных с применением Типикона. Поэтому сегодня мы начнем с краткой истории создания и состава этой книги.
Уже на этом этапе станет очевидно: чтобы разумно и ответственно применять устав, недостаточно просто знать правила – нужно понимать их смысл и уметь различать, что в богослужении главное, а что – второстепенное.
В дальнейшем мы еще не раз будем возвращаться к темам, связанным с Типиконом, чтобы шаг за шагом разбираться, где в нем исторически сложившаяся традиция, где частная дисциплина отдельного монастыря, а где живой общецерковный опыт.
Уставов много, Типикон – один
Начнем с того, что Типикон не является единственным в своем роде уставом. Писаные уставы начинают появляться одновременно с развитием монашества. Каждый крупный монастырь или группа монастырей имели свои уставы, а значит, и свой порядок служб, свои правила поста, распорядка дня и поведения.
Известная пословица «со своим уставом в чужой монастырь не ходят» хорошо описывает реалии, в которых Церковь жила большую часть своей истории.
У приходских храмов тоже имелись свои порядки, однако только монастыри, будучи оплотами просвещения и письменности своего времени, могли себе позволить создавать письменные уставы. Вот почему у нас практически нет сохранившихся типиконов приходских церквей, несмотря на отдельные упоминания о существовавших различиях.
Нужно понимать, что древние монашеские общины Палестины или Египта не сравнимы по численности даже с самыми известными монастырями нашего времени. Целые монашеские города, насчитывавшие сотни, а порой и тысячи человек, нуждались в законах, регулирующих быт, хозяйство, богослужение и дисциплину.
Среди наиболее известных древних уставов можно назвать Устав преподобного Пахомия Великого (318 г.) для монастыря в Тавенниси (Египет), «Большой Аскетикон» святителя Василия Великого, «Постановления» преподобного Иоанна Кассиана Римлянина и Устав преподобного Бенедикта Нурсийского (VI век).
Самым известным и развитым стал устав Лавры преподобного Саввы Освященного, находившейся в окрестностях Иерусалима, отчего этот устав и называют иерусалимским. Однако в VII веке, после захвата Палестины персами, а затем арабами, церковная жизнь была нарушена, а оригинальный Иерусалимский устав – утерян, хотя и сохранился в различных редакциях.
Еще одним центром церковной жизни был Константинополь. Самым известным монастырем здесь был Студийский. Его богослужебный устав был несколько проще, а посты – легче. Также существовал особый Патриарший устав Великой Церкви, отличавшийся особой торжественностью. Нам он особенно интересен тем, что оказал влияние на Афонский устав, который, в свою очередь, был привезен преподобным Феодосием Печерским на Русь, став со временем основой и для монастырей, и для приходов.
Этим история не закончилась. После падения Византии Студийский устав повсеместно заменяется Иерусалимским. Тот же процесс с XIV века прошел и на Руси.
Как видим, тот устав, который сегодня принят в нашей Церкви, – это результат длительного исторического процесса, в котором переплелись византийские, студийские, афонские и иерусалимские традиции.
Немного об этимологии
Сегодня основная уставная книга известна нам как Типикон, а ее полное заглавие гласит: «Типикон, сиречь изображение церковного последования во Иерусалиме, в святей лавре преподобного и богоносного отца нашего Саввы...».
Показательно, как сами авторы называли свои творения. Преподобный Савва – «Образец, Предание и Закон», преподобный Феодор Студит – «Отобраз» (указание на отображение высшего замысла в земном порядке). Все эти наименования связаны с греческим понятием τύπος – тип, форма, образец. Позднее это слово приобрело значение закона или постановления, хотя по сути Τυπικόν – это «составленное по образцу».
Именно это понимание Типикона как образца лежит в его основе. Он указывает на идеал, на небесный порядок, который, возможно, и нельзя исполнить в полноте, как и евангельский закон.
Типикон показывает образец и ту уставную логику, к которой стоит стремиться.
Применим ли монастырский устав на приходе?
Нельзя упускать из виду, что Типикон, принятый в нашей Церкви, – по своему происхождению устав монастырский. В нем мы встретим указания о том, когда отставлять жезлы, как будить монахов, как трудиться на послушаниях и вести себя на трапезе.
Устав был разработан для организации жизни монашеской общины в конкретных исторических, климатических и культурных реалиях. И конечно, он не предназначен для приходской жизни современного мирянина. Тем не менее, именно он стал основой богослужебной и постной практики повсеместно, что неизбежно породило напряжение между требованием устава и реальными возможностями.
Итак, Типикон регулирует нашу жизнь весьма условно, но остается великим памятником литургической мысли. Все очевиднее становится необходимость создания актуального богослужебного устава, адекватного современной церковной действительности.
Речь не идет о разрушении традиции, но о ее осмысленном продолжении, ведь не Церковь существует ради Типикона, но Типикон – ради Церкви.
Такой процесс возможен только при наличии зрелости, знаний, богословской культуры и общей литургической грамотности как клира, так и мирян. Именно поэтому нам необходимо внимательное и вдумчивое исследование Типикона как живого предания Церкви.
