Роль єпископа Римського у спілкуванні Церков у першому тисячолітті
На підставі вивчення актів і рішень Вселенських Соборів ми можемо впевнено визначити місце Римської Церкви та її єпископа у спілкуванні помісних Церков у епоху Вселенських Соборів.
Пропонуємо до вашої уваги історичну статтю грецького богослова пресвітера Анастасіоса Гоцопулоса. Її оригінал грецькою мовою розміщено на сайті філії СПЖ у Греції.
Очевидно, що Римська Церква мала особливу повагу і виняткову честь. Відповідно, вся Церква визнавала за нею першість честі та перше місце в ієрархічному порядку серед Патріарших Престолів. Причини зрозумілі: по-перше, це була Церква «славного Риму», столиці імперії; по-друге, вона вела активне духовне життя і здійснювала душпастирську турботу про прилеглі помісні Церкви; по-третє, це було єдине місто латинського Заходу, в якому проповідували та прийняли мучеництво Першоверховні Апостоли, чиї гробниці там перебували.
Римська Церква по праву пишалася своїм апостольським походженням від «провідників апостольського хору» [свв. Петра і Павла], що з часом звузилося до [походження виключно від св. Петра] і почала висловлюватися терміном «петровське». Необхідно, однак, наголосити, що в жодному каноні Вселенських Соборів гідність чи почесний ранг Римської Церкви не пов'язувалися з її апостольським походженням, хоча сам факт такого походження не ставився під сумнів.
На Сході апостольство розумілося інакше і, як наслідок, набуло іншого значення. Водночас вся Церква розглядала апостольське спадкоємство не як винятковий привілей Риму, але як надбання і східних престолів, які також мали особливі привілеї.
Давня Церква – як на Сході, так і на Заході – визнавала першість честі та гідності, але не першість влади (верховної юрисдикції) Риму над усією Церквою.
Окремі спроби представників Риму доповнити перевагу честі першістю влади, нібито «петровського» походження, не відображали позицію більшості римських єпископів і, безумовно, не були усталеною та незмінною еклезіологічною доктриною всієї Латинської Церкви Заходу за часів Вселенських Соборів.
При виникненні серйозних питань віри та церковного устрою кожен єпископ, особливо єпископ «славного Риму», мав не лише невід'ємне право, а й священний обов'язок втручатися у справи іншої помісної Церкви. Така практика вважалася цілком допустимою протягом перших восьми століть християнства. Дійсно, у виняткових обставинах єдність Церкви не обов'язково зберігав той, хто мав лідерство або першість рангу, але той, хто в конкретній ситуації висловлював істинну віру – він вважався носієм «першості істини». Так було зі св. Кирилом на ІІІ Вселенському Соборі та зі св. Левом IV. З іншого боку, коли єпископ Риму виявляв себе негідним свого служіння, Церкви Сходу та Заходу могли розривати та розривали з ним спілкування.
Єпископ Риму і Вселенські Собори
Вселенські Собори були кульмінаційними моментами в історії стародавньої Церкви, виявляючи її єдність в Істині. Також давня Церква з граничною ясністю встановила, що найвищим авторитетом у Церкві не може бути окрема особистість, але лише Вселенський Собор – інститут, чиї рішення вимагали загального визнання.
Право скликання Вселенського Собору мав виключно імператор, який також визначав порядок денний. Зрозуміло, йому слід радитись з першоієрархами Церков, насамперед з єпископами Риму та Константинополя. Однак статус першопрестольного в християнському світі не давав єпископу Риму права формувати повістку Собору, ні накладати вето на його рішення.
На жодному із Вселенських Соборів правлячий папа не був особисто, хоча в більшості випадків його представляла делегація духовенства.
Більше того, на жодному із Соборів ця делегація не головувала. V Вселенський Собор має особливе значення для розуміння ролі Римського папи в церковному спілкуванні, оскільки, крім питання про три розділи, він [непрямо] висловився з цього питання, засудивши папу Вігілія за необґрунтовану відмову зустрітися на Соборі з іншими патріархами.
Для давньої Церкви як Сходу, так і Заходу папа підлягав соборному суду та авторитету не лише у питаннях віри, а й у питаннях канонічного устрою Церкви.
Основна роль єпископа Риму на Вселенських Соборах як головного серед патріархів полягала в тому, щоб у своєму догматичному посланні, яке служило своєрідною центральною пропозицією для Собору, сформулювати православну віру і церковне передання щодо обговорюваного богословського питання. На основі цього послання велися соборні дискусії. Отже, за часів Вселенських Соборів становище папи було всередині Соборів, а не над ними. Тільки за умови його участі в соборному процесі папа визнавався «главою, отцем і першим» серед єпископів і патріархів, що зібралися; він не просто видавав постанову, якій решта мали підкорятися, але «радився... спільно з усіма».
Єпископ Риму в рішеннях Вселенських Соборів
За допомогою Вселенських Соборів Церква прагнула протистояти викривленню православної віри та порушенню церковної єдності, викликаним єресями. Очевидно, що для збереження єдності та запобігання розколу була потрібна участь, згода і присутність єпископа Риму і, отже, Церкви «аж до меж океану» у соборних рішеннях. Коли це вдавалося, отці Собору висловлювали свою радість та наснагу з особливою силою.
Вселенський Собор висловлювався з абсолютним авторитетом, незалежно від волі чи рішень окремих осіб. Ця практика отримала загальне визнання у стародавній Церкві як Сходу, і Заходу. Таким чином, рішення ухвалювалися і за відсутності єпископа Риму, і навіть усупереч його прямій протидії. Більше того, навіть коли його пропозиції ухвалювалися, вони спочатку розглядалися Собором, співвідносилися з церковним переданням, і лише після досягнення соборної згоди затверджувалися.
Позиція стародавньої Церкви була офіційно і категорично зафіксована в «соборному визначенні», «Оросі» V Вселенського Собору: «Під час загальних обговорень світло істини розсіює темряву брехні, як тільки кожне речення, винесене на обговорення, розглядається. Бо в питаннях віри ніхто не має права виступати від імені всієї Церкви, оскільки кожен з нас потребує свого ближнього». Не буде перебільшенням сказати, що V Вселенський Собор, який веде Святий Дух, передбачав розвиток подій на Заході і ясно, з усією догматичною визначеністю, засудив майбутній догмат про папську непогрішність І Ватиканського собору.
Згідно з Собором, папа не може бути непогрішимим ні ex sese (сам по собі), ні ex consensus Ecclesia (за згодою Церкви).
Першість єпископа Риму і рівною мірою рівність п'яти патріархів історично засвідчені «порядком підписів» на соборних визначеннях. Усі патріархи, включаючи єпископа Рима, підписували документи однаково, відповідно до порядку честі Патріарших Престолів. Безперечно, єпископ Риму підписував документи першим як головний в Ойкумені [в імперії чи цивілізованому світі]. Папа ніколи не претендував на особливий підпис.
Єпископ Риму і священні канони
Святі канони як рішення Вселенських Соборів відображають і формулюють етос і практику Кафолічної Церкви. Отже, нехтування їхнім вселенським авторитетом і законністю є неприпустимим.
Основні канони, що стосуються старшинства честі предстоятелів патріарших Церков, – це 6-й і 7-й канони I Нікейського Собору, 3-й канон I Константинопольського Собору, 28-й канон Халкідонського Собору та 36-й канон ІІІ Константинопольського (Трулльського) Собору. Визначальним каноном щодо становища єпископа Риму в стародавній Церкві є 28-й канон Халкідона, який роз'яснює 3-й канон І Константинопольського Собору та слугує основою для 36-го канону ІІІ Константинопольського Собору. Значимість 28-го канону Халкідона забезпечується як його змістом, так і способом його ухвалення.
Щодо змісту, то він канонічно закріплює старшинство рангу Риму, надаючи Константинополю «рівні привілеї», але водночас спростовує ключовий пункт, на якому, згідно з Римом, ґрунтується зверхність папського престолу над іншими патріаршими кафедрами, а саме: петровське апостольство і Божественно встановлене петровське верховенство над усією Церквою.
Щодо способу ухвалення: категорична незгода і гостра реакція Лева Великого в Римі не тільки не скасували цей канон, а й навіть не применшили його канонічну вагу, силу чи вселенський характер. Це цілком природно в церковному порядку, оскільки для давньої Церкви було неймовірним, щоб рішення Собору, особливо Вселенського, могло бути анульоване помісною Церквою або окремою особою. Навіть за папою римським не визнавалося право схвалювати або відкидати соборні постанови. Навпаки, він, як і всі, був зобов'язаний їм підкорятися.
Римське розуміння, якого твердо дотримувався папа Лев Великий, щодо «петровського» й апостольського характеру Церков Рима, Олександрії та Антіохії і нібито дарованої цим престолам виключної гідності, ніколи не мало канонічного обґрунтування і не впливало на життя стародавньої Церкви. Навіть у Римі ці ідеї ніколи не були втілені на практиці й швидко втратили значення.
Єпископ Риму на Сході і Заході: «Принцип єдності в різноманітті»?
В офіційному богословському діалозі між Православною Церквою і Римом було висунуто припущення, що «принцип єдності в різноманітті» може стати засобом подолання глухого кута, створеного папськими догматами. Ця пропозиція, на думку її прихильників, спирається на рішення Константинопольського Собору 879–880 рр., але у своєму теперішньому формулюванні, по суті, лише втілює програму декрету «Про екуменізм» II Ватиканського Собору та прагне до єдності Церков, незважаючи на догматичні розбіжності.
Іншими словами, передбачається, що західні християни збережуть свій догмат про св. Петра і догмати про папську першість і непогрішність у формулюваннях I і II Ватиканських соборів, не вимагаючи їх поширення на Східну Церкву, тож православні не будуть зобов'язані їх приймати, якщо не стануть характеризувати їх як єретичне відступлення від давньої віри та практики Церкви. Саме так цю пропозицію сформулював кардинал Йозеф Ратцингер, згодом папа Бенедикт XVI. Згідно з цим поглядом, стародавня Церква управлялася таким чином: Захід приймав папську першість влади, не нав'язуючи її Сходу, а Схід терпимо ставився до цієї особливості західної практики, не засуджуючи її як еклезіологічне відхилення; Схід і Захід дотримувалися різних думок, але, незважаючи на це, перебували в повному церковному спілкуванні. Інакше кажучи, «законне різноманіття жодним чином не суперечить єдності Церкви, але скоріше додає їй більшої пишноти й істотно сприяє виконанню її місії».
Перш ніж представити нашу необхідну і коротку критику цієї пропозиції, слід зрозуміти її справжні наслідки. Особливо показовим у цьому відношенні є звернення папи Іоанна Павла II до східнокатолицьких патріархів (уніатів) 29.09.1998.
Серед іншого, він сказав уніатським патріархам: «Я прошу вас допомогти папі в ім'я відповідальності за відновлення повного спілкування з Православними Церквами (див. Orientalium Ecclesiarum, п. 24), що належить вам як патріархам Церков, що розділяють стільки багато чого в богословській, літургійній, духовній і канонічній спадщині з Православ'ям. У тому ж дусі і з тієї ж причини я хотів би, щоб ваші Церкви цілком брали участь в екуменічних діалогах любові і віровчення як на місцевому, так і на вселенському рівнях».
І папа продовжує: «Особлива роль Східних Католицьких Церков [тут він має на увазі уніатів] відповідає тій ролі, яка залишається незаповненою через відсутність повного спілкування з Православними Церквами. Як Декрет II Ватиканського собору Orientalium Ecclesiarum, так і Апостольська Конституція Sacri canones (стор. IX–X), що супроводжувала публікацію Кодексу канонів Східних Церков, вказали, як нинішня ситуація та правила, що її регулюють, спрямовані до повного спілкування, якого ми бажаємо між Католицькою та Православними Церквами. Ваша співпраця з папою та одна з одною продемонструє Православним Церквам, що традиція "синергії" між Римом і Патріархатами зберігається – хоч і обмежено, і зі шкодою – і, можливо, навіть зміцнюється для блага єдиної Церкви Божої, присутньої в усьому світі».
Вищенаведені тексти ясно показують, як Рим бажає і прагне – всупереч своїм запевненням про протилежне – до повного спілкування з Православ'ям на основі вдосконаленої версії унії, яка могла б включити і православних.
Для досягнення цієї мети засадниче значення має принцип «різноманіття в єдності», незважаючи на те, що історично він не доведений і богословськи неприйнятний у пропонованому формулюванні.
Вивчення актів і рішень Вселенських Соборів викриває як історично неспроможне твердження, нібито в стародавній Церкві першого тисячоліття Схід і Захід дотримувалися різних поглядів на становище єпископа Риму. Навпаки, ми ясно бачимо, що, незважаючи на визнання походження Римської Церкви від св. Петра, навіть Західна Латинська Церква ніколи не приймала жодної форми папського верховенства юрисдикції (примату влади) над усією Церквою і не визнавала за папою виключного права формулювати віровчення, не кажучи вже про будь-яку форму непогрішності.
Нагадаємо читачеві коротко про такі факти:
• Папські легати погоджувалися на соборний розгляд папських догматичних послань Лева Великого, св. Агафона і св. Адріана, щоб переконатися в їхній відповідності церковному переданню.
• Погляди св. Лева Великого проти 28-го канону Халкідона не були ухвалені навіть його [безпосередніми] спадкоємцями і були залишені на Заході аж до часу схизми.
• Латинські єпископи Заходу відмовлялися ухвалювати рішення папи Вігілія з питань віри, що призвело до його неодноразового засудження західними соборами (як до, так і після V Вселенського Собору).
• Виражене саморозуміння того ж папи Вігілія, який жодного разу не заявив про наявність у нього будь-якої передбачуваної вищої влади за божественним правом або «петровського» авторитету, що передбачає підпорядкування йому Церкви та інших патріархів. Ба більше, папа Вігілій ніколи не звинувачував Собор у протиканонічності або недійсності через свою незгоду або відсутність. Навпаки, він прямо обіцяв слідувати рішенню Собору в питаннях віри і визнавав справедливим його осуд на свою адресу.
• Скликання Собору зі 125 єпископів з усіх регіонів юрисдикції Римського Патріархату під головуванням папи св. Агафона з метою спростування та осуду єресі монофелітства наочно демонструє твердий еклезіологічний етос давньої Римської Церкви. Показово, як Римський Собор згадує, що вони зібралися з великими труднощами «з меж океану» для соборної наради, щоб «наша скромна пропозиція походила від собору широкого впливу, щоб, якщо лише частина була обізнана про те, що відбувається, це не вислизнуло б від уваги іншої частини».
• Співпраця Риму в засудженні папи Гонорія на VI Вселенському Соборі.
Захід визнавав вирішальну роль імператора в соборних процедурах і ніколи не наполягав на головуванні через папських «апокрисіаріїв» на Вселенських Соборах або на помісних Соборах на Заході [прим.: грецький термін для високопоставленого церковного представника або посланця].
• Низка канонів помісних Соборів і творіння святих отців, схвалені 2-м каноном ІІІ Константинопольського Собору та 1-м каноном II Нікейського Собору, свідчать, що стародавня Латинська Церква Заходу, подібно до Сходу, визнавала за Римською Церквою та її єпископом високу пошану і першість честі, але не першість юрисдикції чи непогрішність у визначенні питань віри. Яскравим прикладом слугують діяння Соборів Карфагена в латиномовній Північній Африці, їхні рішення про заборону остаточних апеляцій до Риму, а також суперечка між папою св. Стефаном і св. Кіпріаном щодо хрещення єретиків.
І нарешті, висновок листа Карфагенського Собору попереджає про небезпеку, яку латинські отці Північної Африки передбачали в перших спробах Риму розширити свою юрисдикцію в судових справах над єпископами Африки: «Що ж до виконавців, хоча дехто й просив їх для наших кліриків, не надсилайте нам нікого і не давайте їх, аби не здавалося, ніби ми вносимо хмару диму світу цього в Церкву Христову, що пропонує світло простоти та день смиренності тим, хто бажає бачити Бога».
Усе вищевикладене доводить, що в Західній Церкві епохи Вселенських Соборів не визнавали жодної «петровської першості» або «петровської функції єдності», ані верховної влади над усією Церквою, ані здатності безпомилково висловлюватися з питань віри.
Окремі заяви папських представників або деяких папських послань, які прямо вимагали якоїсь першості влади, ніколи не відображали розуміння всієї Західної Церкви і не являли собою західне богослов'я в межах Римського патріархату часів Вселенських Соборів. Отже, ми бачимо, що протягом перших восьми століть церковної історії Схід і Захід мали ідентичні погляди на основні еклезіологічні принципи, що визначали роль патріарших Церков, включно з єпископом Риму.
Проте, навіть якби ми допустили існування значних розбіжностей у поглядах між Сходом і Заходом у перші вісім століть щодо сутності та ролі першості честі римського єпископа – факт, який, як ми показали, неможливо підтвердити на підставі актів і рішень Вселенських Соборів, – ми маємо наголосити, що сьогоднішня реальність зовсім інша. Після I і II Ватиканських соборів ми маємо – згідно з Римом – фундаментальні догмати віри, які стосуються «сутнісної та незмінної структури Церкви», і ті, хто заперечує їх, піддаються анафемі «вселенського» I Ватиканського собору, що підтверджено і «вселенським» II Ватиканським собором.
Отже, спроби деяких богословів представити папські догмати I Ватиканського собору як такі, що мають ті самі смислові значення, що й окремі заяви папських легатів або послання в ранній Церкві, явно вводять в оману.
Ба більше, застосування «принципу різноманіття в єдності» не до незначних церковних звичаїв, а до основоположних еклезіологічних догматів, які зачіпають саму структуру і сутність Церкви, еклезіологічно неприйнятне. Якщо, згідно з папською еклезіологією I Ватиканського собору, заперечення папських догматів свідчить про серйозний еклезіологічний дефект, то в нас немає Церкви Христової, бо Церква з еклезіологічними дефектами абсолютно немислима! Крім того, незбагненно, як західна частина цієї «возз'єднаної Церкви» може вважати еклезіологічно фундаментальними догмати про св. Петра, папську першість і непогрішність (у формулюваннях I і II Ватиканських соборів), у той час як східна частина відкидає їх. Ніколи в історії Христової Церкви догмати не вважалися обов'язковими для вірян одного регіону (або обряду), при тому що іншому регіону дозволялося їх заперечувати. Незбагненно, як ми можемо належати до однієї «об'єднаної Церкви», де західні християни повинні приймати як догмат віри, необхідний для порятунку, що папа непогрішний, коли вимовляє ex cathedra, в той час як іншим вірянам дозволяється категорично заперечувати це.
Очевидно, Православна Церква не може прийняти «принцип різноманіття в єдності» в тому вигляді, в якому його сформулювали останніми роками, так само як і пропозицію, що випливає з нього, висунуту тодішнім кардиналом Ратцингером, пізніше папою Бенедиктом XVI.
Якщо «принцип різноманіття в єдності» в його сучасному формулюванні не може бути використаний для досягнення такого бажаного союзу між Сходом і Заходом, то якою могла б бути відповідна пропозиція для подолання поділу між християнами? Я вважаю, що єдина надія на відновлення церковної єдності полягає винятково в щирому покаянні – щирому покаянні, яке передбачає і одночасно здійснюється лише через смиренне повернення до основоположних богословських принципів і передумов, якими жила Церква за часів Вселенських Соборів.
Смирення приверне божественну благодать, і тоді єдність буде досягнута не неперевіреним дипломатичним компромісом, який покладається на невизначеність догматичних формулювань, що лише примножить гіркоту і проблеми, але через дію божественної благодаті, що веде до справжньої «єдності віри і спілкування Святого Духа».
