Τι θα συμβεί με τον «οικουμενικό διάλογο» μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης υπό τον νέο πάπα;
Έχουμε ακούσει πολλές δηλώσεις από τον Πάπα Φραγκίσκο και τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο σχετικά με την προσέγγιση των Εκκλησιών και ακόμη και την επικείμενη κοινωνία. Τι θα συμβεί σε αυτή τη διαδικασία υπό τον νέο Ποντίφικα;
Στις 7 Μαΐου 2025, θα πραγματοποιηθεί κονκλάβιο στην Καπέλα Σιξτίνα , όπου οι καρδινάλιοι της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας θα εκλέξουν νέο πάπα. Αυτό το γεγονός είναι σημαντικό όχι μόνο για τους Καθολικούς, αλλά και για εμάς, τους Ορθόδοξους. Πρώτα απ' όλα, υπό το φως του οικουμενικού διαλόγου μεταξύ του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, ο οποίος έχει γίνει εξαιρετικά ενεργός τα τελευταία χρόνια.
Ωστόσο, η ασθένεια του Πάπα Φραγκίσκου και ο θάνατός του τη δεύτερη ημέρα του Πάσχα κατέστησαν όλες αυτές τις προσπάθειες «διαλόγου» κατά κάποιο τρόπο μάταιες: άλλωστε, είναι εντελώς άγνωστο ποιος θα γίνει ο νέος πάπας και ποια θέση θα λάβει στο ζήτημα της «ενότητας» με τους Ορθόδοξους. Γι' αυτόν τον λόγο, στις 6 Μαΐου 2025, μιλώντας σε μια ομάδα Καθολικών και Αγγλικανών θεολόγων, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δήλωσε ότι «με τον ευλογημένο Πάπα Φραγκίσκο, προσπαθήσαμε πρόσφατα να καταλήξουμε σε συμφωνία για τον εορτασμό του Πάσχα, πάντα, για πάντα, από όλους τους Χριστιανούς μαζί την ίδια ημέρα. Δυστυχώς, οι προσπάθειές μας δεν ολοκληρώθηκαν, αλλά έχουμε την ελπίδα ότι ο νέος πάπας θα είναι διατεθειμένος, όπως και ο αείμνηστος Φραγκίσκος, να επιτύχει αυτό το ιστορικό γεγονός».
Τι πρέπει λοιπόν να περιμένουμε εμείς, οι Ορθόδοξοι, από τον νέο Πάπα, και υπάρχουν προοπτικές για τη συνέχιση του διαλόγου για την ενοποίηση Ορθοδόξων και Καθολικών που συνεχίζεται εδώ και αρκετές δεκαετίες;
Ιστορία των διαπραγματεύσεων για την ημερομηνία του Πάσχα
Ο εμπνευστής της ιδέας της ένωσης των Χριστιανών με βάση τη μεταρρύθμιση του εκκλησιαστικού ημερολογίου (συμπεριλαμβανομένης της ενιαίας ημερομηνίας του Πάσχα) τον 20ό αιώνα δεν ήταν ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος. Αυτή η ιδέα εκφράστηκε για πρώτη φορά από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μελέτιο (Μεταξάκη), ο οποίος, ενώ ήταν ακόμα Αρχιεπίσκοπος Αθηνών, διεξήγαγε ενεργές διαπραγματεύσεις με εκπροσώπους της Αγγλικανικής Εκκλησίας.
Το 1921, μετά την απέλασή του από την Αθήνα, ο Αρχιεπίσκοπος Μελέτιος έφτασε στις Ηνωμένες Πολιτείες και λειτούργησε εκεί με εκπροσώπους των Αγγλικανών. Σύμφωνα με τον Έλληνα πρέσβη στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Μελέτιος «εν άμφια συμμετείχε στην αγγλικανική λειτουργία, υποκλίθηκε με τους Αγγλικανούς κατά την προσευχή, ασπάστηκε το βωμό τους, κήρυξε και αργότερα ευλόγησε τους παρευρισκόμενους».
Μετά την εκλογή του ως Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, δικαιώνοντας τις προσδοκίες των Άγγλων προστάτων του (οι οποίοι τον έφεραν στην Κωνσταντινούπολη με πολεμικό πλοίο), αναγνώρισε επίσημα την εγκυρότητα των Αγγλικανικών χειροτονιών και ξεκίνησε ενεργές προετοιμασίες για ένωση με την Αγγλικανική Εκκλησία. Το λεγόμενο Πανορθόδοξο Συνέδριο (10 Μαΐου - 8 Ιουνίου 1923) προήδρευσε ο Μελέτιος και σε αυτό συμμετείχε ο Αγγλικανός Επίσκοπος Τσαρλς Γκορ, ο οποίος κάθισε στα δεξιά του Πατριάρχη. Εδώ διακηρύχθηκε η ημερολογιακή μεταρρύθμιση - η εισαγωγή του Νέου Ιουλιανού ημερολογίου - ως βασικό βήμα για την προσέγγιση της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τους Αγγλικανούς, και εγκρίθηκαν μέτρα για την όσο το δυνατόν μεγαλύτερη προσέγγιση των εκκλησιαστικών πρακτικών με τη δυτική ιεροτελεστία (για παράδειγμα, επιτρέποντας τον νέο γάμο ιερέων).
Ο Πατριάρχης Μελέτιος, ο οποίος δεν έκρυβε την ένταξή του σε μια Τεκτονική Στοά, δεν το πέτυχε τότε, αλλά ο σκοπός του δεν πέθανε. Το 1965, ο κόσμος έγινε μάρτυρας ενός κοσμοϊστορικού γεγονότος - της άρσης των αναθεμάτων. Στη συνέχεια, ο Πάπας Παύλος ΣΤ΄ και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α΄ ακύρωσαν τους αμοιβαίους αφορισμούς (λατινικά - «αφορισμοί», «αφορισμοί από την κοινωνία») του 1054, κάτι το οποίο έγινε μια συμβολική αρχή του διαλόγου μεταξύ Καθολικών και Ορθοδόξων. Αλλά και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας δεν κατάφερε να καταλήξει σε συμφωνία με τους Καθολικούς. Στη συνέχεια, υπήρξε η «Πανορθόδοξη Διάσκεψη της Ρόδου», όπου συνεχίστηκε η συζήτηση για τον οικουμενισμό στον ορθόδοξο κύκλο. Μετά από αυτό, στις 30 Νοεμβρίου 1979, κατά την επίσκεψη του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β΄ στο Φανάρι, επιτεύχθηκε συμφωνία για τη δημιουργία μιας μικτής διεθνούς επιτροπής για θεολογικό διάλογο μεταξύ της Ρωσικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το έργο αυτής της επιτροπής οδήγησε σε μια σειρά συμφωνιών μεταξύ των Εκκλησιών, όπως: η συμφωνία για την Αγία Τριάδα και την Ευχαριστία ως κοινό θεμέλιο της πίστης (1980, Μόναχο)· η αναγνώριση της αποστολικής διαδοχής και της χειροτονίας ως βάσης της εκκλησιαστικής δομής (1988, Βαλαάμ). Αρκετές συναντήσεις αφιερώθηκαν επίσης στο ζήτημα του «πρωτείου και της συνοδικότητας στην Εκκλησία» (πρωτείο και συνοδικότητα), ως αποτέλεσμα του οποίου το Βατικανό εξέδωσε έγγραφο που αμφισβητούσε το πρωτείο της παπικής εξουσίας .
Το 1993, η επιτροπή διαλόγου προετοίμασε τη λεγόμενη Διακήρυξη του Μπαλαμάντ. Σε αυτό το έγγραφο, οι Καθολικοί απέρριψαν τον προσηλυτισμό και την Ουνία ως μέθοδο για την επίτευξη ενότητας μεταξύ της Ρωσικής Εκκλησίας και της Ορθοδοξίας, και οι Ορθόδοξοι αναγνώρισαν για πρώτη φορά τη νομιμότητα των λεγόμενων Ανατολικών Καθολικών Εκκλησιών. Επιπλέον, το έγγραφο αναφέρει ότι και οι δύο Εκκλησίες είναι φορείς σωτηρίας και η ενότητα είναι δυνατή μόνο «σε μια συνάντηση εν αληθεία και αγάπη». Ωστόσο, η «Διακήρυξη του Μπαλαμάντ» παρέμεινε ένα έγγραφο εργασίας και δεν υπογράφηκε σε επίσημο επίπεδο. Πρέπει να σημειωθεί ότι η κοινή επιτροπή συζήτησε επίσης το ζήτημα του κοινού εορτασμού του Πάσχα, αλλά χωρίς συγκεκριμένες αποφάσεις.
Διάλογος μεταξύ του Πάπα Φραγκίσκου και του Πατριάρχη Βαρθολομαίου (2014–2025)
Με την άφιξη του Πάπα Φραγκίσκου και την ενεργό θέση του Πατριάρχη Βαρθολομαίου, ο διάλογος μεταξύ του Ρωσικού Συμβουλίου και των Ορθοδόξων έλαβε νέα ώθηση. Έτσι, το 2014 στην Ιερουσαλήμ, αρκετούς μήνες αφότου ο Πάπας Φραγκίσκος ανέλαβε τα καθήκοντά του ως επικεφαλής του Ρωσικού Συμβουλίου, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος υπέγραψε μαζί του μια δήλωση , η οποία περιέγραφε σαφώς την ανάγκη για ενότητα και μια κοινή ημερομηνία για το Πάσχα ως βήμα προς τη «συμφιλίωση» μεταξύ των Εκκλησιών. Αυτή η ημερομηνία μπορεί να θεωρηθεί ως το σημείο εκκίνησης για τη συζήτηση του ημερολογίου.
Έκτοτε, ο τόνος των δηλώσεων σχετικά με την ανάγκη για «ενότητα» μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών έχει αυξηθεί καθώς πλησιάζαμε στον Απρίλιο του 2025 – όταν η Εκκλησία γιορτάζει την 1700ή επέτειο της Πρώτης Οικουμενικής Συνόδου, και το Καθολικό και το Ορθόδοξο Πάσχα συμπίπτουν.
Το 2015, ο Πάπας Φραγκίσκος δήλωσε ότι «μια ενιαία ημερομηνία για το Πάσχα είναι ένα δώρο ενότητας. Θα ενισχύσει τη συμφιλίωση μεταξύ των χριστιανικών Εκκλησιών και θα ενδυναμώσει τη μαρτυρία μας στον κόσμο». Αργότερα, αφού μίλησε για μια ενιαία ημερομηνία για το Πάσχα, ο Πάπας μίλησε για την ανάγκη για μια ενιαία κοινωνία : «Μπορούμε να είμαστε ευγνώμονες στον Θεό που η σχέση μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και του Οικουμενικού Πατριαρχείου έχει αναπτυχθεί σημαντικά τον τελευταίο αιώνα, ακόμη και καθώς συνεχίζουμε να κινούμαστε προς τον στόχο της αποκατάστασης της πλήρους κοινωνίας, που εκφράζεται μέσω της συμμετοχής σε ένα ενιαίο ευχαριστιακό γεύμα».
Με τη σειρά του, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δήλωσε ότι για αυτόν, κάθε προσωπική συνάντηση «με τον αδελφό Πάπα Φραγκίσκο είναι μια ξεχωριστή εμπειρία αδελφοσύνης», η οποία ενισχύει την επιθυμία και των δύο πλευρών «να βαδίσουν χέρι-χέρι, αγωνιζόμενοι στην πορεία προς το κοινό ποτήριο της Ευχαριστίας».
Μόλις τον Ιανουάριο του 2025, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δήλωσε ότι «τον Μάιο του 2025, το Οικουμενικό Πατριαρχείο, σε συνεργασία με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, θα γιορτάσει την 1700ή επέτειο της Πρώτης Οικουμενικής Συνόδου με κοινή γιορτή στη Νίκαια». Αλλά, όπως γνωρίζουμε, ούτε αυτά τα σχέδια ήταν προορισμένα να πραγματοποιηθούν.
Αβεβαιότητα ή συνέχιση του «διαλόγου»;
Δεν είναι τυχαίο ότι έχουμε ασχοληθεί τόσο λεπτομερώς με την ιστορία των οικουμενικών σχέσεων μεταξύ Καθολικών και Ορθοδόξων. Από ιστορικής άποψης, μπορεί κανείς να δει ότι ο διάλογος μεταξύ του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας έχει περάσει από διάφορα στάδια: από την άρση των αναθεμάτων το 1965, τις τακτικές συναντήσεις των ηγετών της εκκλησίας (του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως), την ανταλλαγή θεολογικών απόψεων, τη μεταφορά λειψάνων (για παράδειγμα, τεμαχίων των λειψάνων του Αποστόλου Πέτρου, τα οποία ο Πάπας έστειλε στην Κωνσταντινούπολη) - έως τις συζητήσεις για τον κοινό εορτασμό του Πάσχα και την κοινωνία.
Αυτά τα στάδια δείχνουν μια σταδιακή προσέγγιση (όλο και πιο έντονα) μεταξύ του Συμβουλίου της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας --- και του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Και αν ο Πάπας Φραγκίσκος ήταν ζωντανός, θα ήταν εύκολο να προβλέψουμε πώς θα κατέληγαν όλα αυτά. Αλλά τώρα που είναι νεκρός, τι; Μπορούμε να πούμε ότι το Ρωσικό Συμβούλιο της Εκκλησίας ...
Η ανάπτυξη του οικουμενικού διαλόγου γενικά δεν εξαρτάται από τις υποκειμενικές προτιμήσεις ενός συγκεκριμένου πάπα ή Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Μελέτιος, ο Αθηναγόρας, ο Βαρθολομαίος - όλοι έκαναν ορισμένα βήματα προς τους Καθολικούς και έτυχαν αμοιβαίας ανταπόκρισης.
Επομένως, είναι απίθανο αυτό το κίνημα να σταματήσει μετά την άφιξη του νέου πάπα.
Το ερώτημα είναι διαφορετικό. Ο Φραγκίσκος είχε άριστες προσωπικές σχέσεις με τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο, και αυτό, κυρίως, συνέβαλε σε μια τόσο ραγδαία εξέλιξη των γεγονότων για την επίτευξη της «ενότητας». Θα έχει ο νέος πάπας τόσο καλές σχέσεις με τον επικεφαλής του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως; Θα είναι έτοιμος να «ταπεινωθεί» όπως ο Πάπας Φραγκίσκος (θυμηθείτε τη φωτογραφία όπου ο Βαρθολομαίος φιλάει το σκυμμένο κεφάλι του); Απίθανο. Έτσι, ο θάνατος του Πάπα Φραγκίσκου το 2025 δημιουργεί ένα είδος μεταβατικής περιόδου - άλλωστε, κανείς δεν ξέρει τι θα κάνει ο νέος πάπας, ο οποίος μπορεί είτε να συνεχίσει την «οικουμενική» γραμμή, είτε να κάνει ένα διάλειμμα, εστιάζοντας στα τεράστια προβλήματα εντός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.
Μπορούμε επίσης να υποθέσουμε ότι εάν ο νέος πάπας είναι υποστηρικτής συντηρητικών ιδεών (και όχι φιλελεύθερος, όπως ο Φραγκίσκος), τότε το ζήτημα της «ενότητας» με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως με τους όρους του (του Φαναρίου) σίγουρα δεν θα είναι μεταξύ των προτεραιοτήτων του. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ένας συντηρητικός πάπας θα είναι εξαιρετικά επιφυλακτικός σχετικά με τις «συνοδικές» ιδέες του αείμνηστου Φραγκίσκου και θα σκεφτεί εκατό φορές τα δογματικά ζητήματα που χωρίζουν την Εκκλησία της Εκκλησίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και την Ορθοδοξία. Τα ζητήματα του παπικού πρωτείου, του filioque και άλλων, παρά τις προσπάθειες ετών, παραμένουν άλυτα. Χωρίς την επίλυσή τους, οποιαδήποτε «ενοποίηση», συμπεριλαμβανομένης μιας ενιαίας ημερομηνίας για το Πάσχα, θα είναι εφήμερη και βραχύβια. Και δεν είναι καθόλου βέβαιο ότι ο νέος πάπας (όποιος κι αν είναι) θα κλείσει τα μάτια του στους δογματικούς ή θα δηλώσει ότι οι Εκκλησίες χωρίζονται μόνο από «ιστορικά προβλήματα».
Επιπλέον, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, παρά όλες τις δηλώσεις περί «συνενοχής», δεν είναι σχεδόν έτοιμο γι' αυτό. Το «ουκρανικό ζήτημα» έχει ήδη διχάσει τις τοπικές Εκκλησίες. Προσθέστε σε αυτό τις διαφορετικές στάσεις μεταξύ των Ορθοδόξων απέναντι στα «θέματα φύλου», τη μετανάστευση και την οικολογία, και θα καταλάβετε ότι η «ενότητα» με τους Καθολικούς είναι ένας όμορφος μύθος που είναι απίθανο να υλοποιηθεί τα επόμενα χρόνια. Έστω και μόνο επειδή αν το Φανάρι αποφασίσει να την εφαρμόσει, τότε μπορούμε να μιλήσουμε για ένα νέο μεγάλο σχίσμα στην Ορθοδοξία.
Γι' αυτό τολμούμε να υποθέσουμε ότι ο διάλογος μεταξύ του Ρωμαιοκαθολικού Συμβουλίου και του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως θα συνεχιστεί υπό τον νέο πάπα, αλλά δεν πρέπει να αναμένουμε «εκρήξεις» ή «εντυπωσιακές αντιδράσεις» από αυτόν. Οι επιτροπές θα συνεχίσουν να εργάζονται, αλλά θα ασχολούνται κυρίως με δευτερεύοντα ζητήματα, δημιουργώντας την εντύπωση «κίνησης του ενός προς τον άλλο». Και όσο κι αν τα δυο μέρη λένε ότι είναι καιρός να τελέσουμε μαζί την Ευχαριστία, είναι καιρός να γιορτάσουμε μαζί όλες τις κύριες χριστιανικές εορτές, τίποτα σοβαρό δεν θα προκύψει από αυτό. Τουλάχιστον μέχρι οι Εκκλησίες να επιλύσουν τα κύρια προβλήματα που τις χωρίζουν.
Για αυτόν τον λόγο, κατά τη γνώμη μας, η οικουμενική ένωση στο εγγύς μέλλον θα παραμείνει όνειρο μεμονωμένων εκπροσώπων της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, αλλά όχι πραγματικότητα.
