Что будет с «экуменическим диалогом» Рима и Константинополя при новом папе?
От папы Франциска и Патриарха Варфоломея мы слышали множество заявлений о сближении Церквей и даже скором сопричастии. Что будет с этим процессом при новом понтифике?
7 мая 2025 года в Сикстинской капелле состоится конклав, на котором кардиналы Римско-Католической Церкви выберут нового папу. Это событие имеет значение не только для католиков, но и для нас, православных. Прежде всего в свете экуменического диалога между Константинопольским Патриархатом и РКЦ, который в последние годы чрезвычайно активизировался.
Однако болезнь папы Франциска, а затем и смерть на второй день Пасхи сделали все эти «диалогические» усилия в определенном смысле напрасными: ведь абсолютно неизвестно, кто станет новым папой и какую позицию он займет по вопросу «единства» с православными. Именно по этой причине 6 мая 2025 года, выступая перед группой католических и англиканских богословов, Патриарх Варфоломей заявил, что «с блаженным папой Франциском мы недавно пытались достичь соглашения о праздновании Пасхи, всегда, на вечные времена, всеми христианами вместе в один и тот же день. К сожалению, наши усилия не были завершены, но у нас есть надежда, что новый папа будет настроен, как и покойный Франциск, на то, чтобы достичь этого исторического события».
Так чего же нам, православным, ожидать от нового папы и есть ли перспективы для продолжения того диалога с объединением православных и католиков, который ведется уже в течение нескольких десятилетий?
История переговоров о дате Пасхи
Инициатором идеи объединения христиан на базе реформы церковного календаря (в частности той, что касается единой даты Пасхи) в ХХ веке был не Патриарх Варфоломей. Впервые эту идею озвучил Константинопольский Патриарх Мелетий (Метаксакис), который, еще будучи архиепископом Афинским, вел активные переговоры с представителями Англиканской Церкви.
В 1921 году, после изгнания из Афин, архиепископ Мелетий прибыл в США и сослужил там с представителями англикан. По сообщению греческого посла в США, Мелетий «в облачении принял участие в англиканском богослужении, кланялся с англиканами на молитве, целовал их престол, проповедовал и позже благословил присутствующих».
После избрания Патриархом Константинополя он, оправдывая ожидания английских покровителей (которые доставили его в Стамбул на военном корабле), официально признал действительность англиканских хиротоний и начал активную подготовку унии с Англиканской Церковью. В т. н. Всеправославном конгрессе (10 мая – 8 июня 1923 г.) под председательством Мелетия принял участие англиканский епископ Чарльз Гор, который занял место справа от Патриарха. Именно здесь была провозглашена реформа календаря – введение новоюлианского стиля – как ключевой шаг к сближению Православной Церкви с англиканами, а также одобрены меры, призванные максимально приблизить церковные практики к западному обряду (например, допущение повторного брака священников).
У Патриарха Мелетия, который не скрывал своего членства в масонской ложе, тогда ничего не вышло, но дело его не умерло. В 1965 году мир стал свидетелем эпохального события – снятия анафем. Тогда папа Павел VI и Патриарх Афинагор I отменили взаимные excommunicationes (лат. – «отлучение», «отлучение от общения») 1054 года, что стало символическим началом диалога между католиками и православными. Но и Патриарху Афинагору договориться с католиками не удалось. Затем была Родосская всеправославная конференция, на которой продолжилось обсуждение экуменизма в православном кругу. После этого, 30 ноября 1979 года, во время визита папы Иоанна Павла II на Фанар, была достигнута договоренность о создании смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между РКЦ и Православной Церковью. Результатом работы этой комиссии стала целая серия соглашений между Церквями: соглашение о Троице и Евхаристии как общей основе веры (1980 год, Мюнхен); признание апостольского преемства и рукоположения как основы церковной структуры (1988 год, Валаам). Также несколько заседаний было посвящено вопросу «примата и синодальности в Церкви» (первенства и соборности), в результате которых Ватикан издал документ, который отрицает первенство папской власти.
В 1993 году комиссия подготовила так называемую Баламандскую декларацию. В этом документе католики отказались от прозелитизма и униатства как метода достижения единства между РКЦ и Православием, а православные впервые признали легитимность так называемых Восточнокатолических Церквей. Более того, в документе сказано, что обе Церкви являются носителями спасения, а единство возможно только «во встрече в истине и любви». Однако «Баламандская декларация» так и осталась рабочим документом и на официальном уровне подписана не была. Отметим, что смешанная комиссия также обсуждала вопрос совместного празднования Пасхи, но без конкретных решений.
Диалог между папой Франциском и Патриархом Варфоломеем (2014–2025)
С приходом папы Франциска и при активной позиции Патриарха Варфоломея диалог между РКЦ и православными получил новый импульс. Так, в 2014 году в Иерусалиме, через несколько месяцев после вступления папы Франциска на должность главы РКЦ, Патриарх Варфоломей подписал с ним декларацию, в которой четко обозначена необходимость единства и общей даты Пасхи как шага к «примирению» между Церквами. Именно эту дату можно считать отправной точкой для обсуждения календаря.
С тех пор тональность заявлений о необходимости единства между православными и католиками возрастала по мере приближения к апрелю 2025 года – когда Церковь отмечает 1700-летие со дня проведения Первого Вселенского Собора, а католическая и православная Пасха совпали.
Еще в 2015 году папа Франциск заявил, что «единая дата Пасхи – это дар единства. Она укрепит примирение между христианскими Церквями и усилит наше свидетельство в мире». Позже, после разговоров о единой дате Пасхи, папа заговорил о необходимости единого причастия: «Можем быть благодарны Богу за то, что отношения между Католической Церковью и Вселенским Патриархатом значительно укрепились в течение прошлого столетия, хотя еще и дальше идем к цели восстановления полного общения, выраженного через участие в единой Евхаристической трапезе».
В свою очередь, Патриарх Варфоломей заявил, что для него каждая личная встреча «с братом папой Франциском – это особый опыт братства», который усиливает желание с обеих сторон «идти плечом к плечу, борясь на пути к общей чаше Евхаристии».
Уже совсем недавно, в январе 2025 года, Константинопольский Патриарх заявил, что «в мае 2025 года Вселенский Патриархат в сотрудничестве с Римско-Католической Церковью отметит 1700-летнюю годовщину Первого Вселенского Собора совместным празднованием в Никее». Но, как мы знаем, и этим планам не суждено было сбыться.
Неопределенность или продолжение «диалога»?
Мы не случайно так подробно остановились на истории экуменических отношений католиков и православных. В исторической перспективе можно увидеть, что диалог между Константинопольским Патриархатом и РКЦ прошел несколько этапов: от снятия анафем в 1965 году, регулярных встреч церковных лидеров (папы и Патриарха Константинопольского), обмена богословскими мнениями, передачи мощей (например, частиц мощей апостола Петра, которые папа отправил в Стамбул) – до разговоров о совместном праздновании Пасхи и евхаристическом общении.
Эти этапы показывают постепенное сближение (по восходящей линии) РКЦ и Константинопольского Патриархата. И если бы папа Франциск был жив, можно было бы с легкостью спрогнозировать, чем все это закончилось бы. Но вот он умер – и что теперь? Можно ли говорить, что РКЦ и Константинопольский Патриархат должны начинать все сначала? Конечно же, нет.
Развитие экуменического диалога в целом не зависит от субъективных предпочтений конкретного папы или Патриарха Константинопольского. Мелетий, Афинагор, Варфоломей – все они делали определенные шаги навстречу католикам, и им отвечали взаимностью.
Так что вряд ли это движение остановится после прихода нового папы.
Вопрос в другом. У Франциска были отличные личные отношения с Патриархом Варфоломеем, и именно они, не в последнюю очередь, способствовали столь стремительному развитию событий по достижению «единства». Будут ли у нового папы столь же теплые отношения с главой Константинопольского Патриархата? Будет ли он готов смиряться так же, как папа Франциск (вспомните фото, где Варфоломей целует его склоненную голову)? Вряд ли. Так что смерть папы Франциска в 2025 году создает определенный переходный период – ведь никто не знает, что предпримет новый папа, который может либо продолжить «экуменическую» линию, либо взять паузу, сосредоточившись на огромных проблемах внутри самой РКЦ.
Также можно предположить, что если новый папа окажется сторонником консервативных взглядов (а не либералом, как Франциск), то среди его приоритетов точно не будет вопроса о «единстве» с Константинопольским Патриархатом на его (Фанара) условиях. Можно не сомневаться, что папа-консерватор будет крайне осторожен в отношении «синодальных» идей покойного Франциска и сто раз подумает о догматических вопросах, которые разделяют РКЦ и Православие. Вопросы папского примата, filioque и другие, несмотря на годы усилий, остаются нерешенными. Без их урегулирования любое «объединение», включая единую дату Пасхи, будет эфемерным и недолговечным. И совсем не факт, что новый папа (кем бы он ни был) пойдет на то, чтобы закрыть глаза на догматику или заявить, что Церкви разделяют лишь «исторические проблемы».
Кроме того, и Константинопольский Патриархат, несмотря на все заявления о «евхаристическом общении», вряд ли готов к нему. «Украинский вопрос» уже расколол поместные Церкви. Добавьте к этому разное отношение среди православных к «гендерным вопросам», миграции и экологии – и вы поймете, что «единство» с католиками – это красивый миф, который вряд ли станет реальностью в ближайшие годы. Хотя бы потому, что если на Фанаре все же решат реализовать это, то можно будет говорить о новом великом расколе в Православии.
Именно поэтому мы осмелимся предположить, что диалог между РКЦ и Константинопольским Патриархатом при новом папе продолжится, но никаких «взрывов» или «сенсаций» от него ждать не стоит.
Комиссии продолжат свою работу, но в основном будут заниматься второстепенными вопросами, создавая видимость «движения навстречу». И сколько бы стороны ни говорили о том, что пора уже вместе служить Литургию, вместе праздновать все главные христианские праздники – ничего серьезного из этого не выйдет. По крайней мере до тех пор, пока Церкви не решат главные проблемы, которые их разделяют.
Именно по этой причине, по нашему мнению, экуменическое объединение в ближайшей перспективе останется мечтой отдельных представителей РКЦ и Константинопольского Патриархата, но не реальностью.
