У истоков Унии: римско-католическая пропаганда в Галицкой митрополии

Призрак евроинтеграции бродит по Украине и не дает спокойно жить ее гражданам. Будучи очарованы европейскими ценностями, а самое главное – европейским образом жизни, мы напрочь забыли о том, как Европа во все века относилась к интеграции с аборигенами чуждой европейцам культуры.

Мы забыли о том, что все благосостояние, которым так гордятся европейцы, построено на костях разоренных ими народов и уничтоженных культур. Веками европейцы высасывали все соки, людские и материальные ресурсы из стран третьего мира. Ими были фактически разграблены Южная и Северная Америки, а коренное население последней было фактически уничтожено и загнанно в резервации. Не меньшему разграблению подверглись и Индия, Юго-восточная Азия, Китай, Африка, из которой на нужды процветающей Европы были вывезены миллионы чернокожих рабов.

И не только их: кроме людских ресурсов, европейские колонисты в огромных количествах вывозили из стран третьего мира в Европу, а затем и в Соединенные Штаты, культурные ценности древних цивилизаций.

Вы спросите меня: что же плохого в том, что образованные европейцы так любят древнюю культуру? И я вам отвечу: плохо то, что они любят ее в музеях, когда она (культура того или иного народа) покрывается пылью и превращается в мертвую мумию, и совершенно не любят ее живой вариант. В своих университетах они будут защищать сотни и тысячи диссертаций по древним культурам, будут вести раскопки по всему миру и т.д. Но когда речь заходит о том, чтобы принять в сообщество европейских народов людей с чуждыми им цивилизационными установками, они постараются уничтожить или, попросту говоря, избавиться от этих установок и насадить на их место свою систему, порою очень сомнительных, ценностей.

Именно поэтому мы можем сегодня наблюдать катастрофу в Сирии, где после вмешательства в ее внутренние дела Соединенных Штатов и их европейских союзников был полностью разрушен уклад жизни граждан этой страны и ее древняя культура. А в результате мы получили миллионы беженцев в Европу, которым еще только предстоит стать настоящими толерантными европейцами.

То же самое мы наблюдаем и в современной Украине, где евроинтеграция привела, с одной стороны, к гонениям канонической Православной Церкви и дискредитации традиционной православной культуры, а с другой стороны, к поддержке униатов-католиков, бегству из страны миллионов работоспособных граждан и потере целых регионов, жители которых не проявили оптимизма в отношении евроинтеграции и насильственной украинизации.

Короче говоря, сегодня в Украине мы стали свидетелями того, как нас пытаются интегрировать в сообщество европейских стран путем полного экономического разорения и уничтожения нашей веры и исконной православной культуры. И, кстати, процесс этот начался очень давно, еще до татаро-монгольского нашествия. А сразу после него, когда часть Киевской Руси, именуемая сегодня Галицко-Волынским княжеством, оказалась один на один с «просвещенной» Европой, этот процесс только усилился.

В этой статье я хочу предложить читателям сделать небольшой экскурс в ту далекую эпоху для того, чтобы понять одну простую вещь – история вернулась на круги своя, нас снова пытаются окатоличить. Причем процесс этот грозит Украине потерей не только своей исконной православной культуры, но и государственности.

Границы Червонной или Галицкой Руси

Автору, берущемуся писать историю церковных или гражданских событий какой-либо эпохи, необходимо, прежде всего, решить вопрос о том, откуда начинать свою историю. В поисках такого исходного пункта ученые-исследователи нередко встречают значительные затруднения и с трудом находят верную точку. Для нас же это не составило серьезного затруднения, так как начало Червонорусской истории полагается на одном лишь месте летописи под 981 годом: «Иде Володимер к ляхам и зая: грады их – Перемышль, Червен и ины грады, иже суть и до сего дне под Русью» (Ипатьевская летопись).

Причем христианство было принято галичанами в форме греко-восточного исповедания, проповеданного здесь святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием. Т.е. с самого момента своего существования Галицкая Русь была крещена в Православной вере.

Так область, занимающая территорию между Вислой, Днестром и Западным Бугом, стала известна под именем Червонной или Галицкой Руси.

Разделив Русскую землю в наследие своим сыновьям, Владимир Святой намерен был послать в города «епископы по исполнения благочестия» и потому, отправляя сыновей в их уделы, заповедал им, между прочим, советоваться с епископами. Но собственно на Волыни при Владимире Святом учреждена была (в 992 году) только одна епископская кафедра во Владимире-Волынском, подчиненная Киевскому митрополиту. И только в 1141 году из нее выделилась Галицкая епархия, а затем в 1205 г. – Угровская, переведенная в 1223 г. в Холм, около 1220 г. – Перемышльская, и, наконец, в 1288 – Луцкая. Таким образом, на протяжении трех веков из одной епархии в Галицко-Волынском княжестве образовалось пять: Владимирская, Галицкая, Перемышльская, Холмская и Луцкая.

Начало римско-католической пропаганды

Само появление пропаганды римо-католиков на территории Галицко-Волынского княжества было обусловлено в первую очередь его географическим положением, а точнее соседством с католическими Польшей и Венгрией.

Угры с давних пор, кажется, со времени св. Стефана, начали присваивать себе права на Червонную Русь и предъявляли их при каждом случае, употребляя в то же время средства к распространению в ней латинства.

К несчастью для Галицкого княжества, в нем образовалась противонародная партия бояр, которые готовы были для своей выгоды отдать престол чужеземцу и на которых всегда могли рассчитывать мадьяры. С другой стороны стояло Краковско-Сандомирское княжество, которое было тем же по отношению к прочим польским княжествам, что Киевское в отношении к прочим русским, т.е. первопрестольным.

Сношения Галицко-Владимирского княжества с Венгрией и Польшей, то дружественные, то враждебные, происходили непрестанно. Русские князья выдавали своих дочерей за венгерских и польских князей и брали в замужество княжон венгерских и польских. Папа и латинское духовенство пользовались всеми этими обстоятельствами для распространения своего владычества в стране, которая не подчинялась их власти, для приведения ее под власть римского престола.

И хотя в то время в Польше, как и на Руси, господствовала совершенная терпимость вероисповеданий и в намерении польского правительства не было желания фанатичного гонения других исповеданий, нельзя сказать того же о польско-латинском духовенстве, которое всегда фанатически относилось к вероисповедательным вопросам, не делало никаких уступок и не обнаруживало никакой терпимости в отношении к другим исповеданиям. Папа и латинское духовенство никогда не знали других целей, кроме подавления других исповеданий и распространения повсюду своего духовного господства.

Усиление давления со стороны Европы

Но вскоре ситуация изменилась, и к римским миссионерам, пытавшимся окатоличить Червонную Русь, присоединились и гражданские власти соседних с ней европейских государств.

После коварного убийства поляками в 1205 г. знаменитого Романа Мстиславовича, между князьями русскими открылись не раз уже повторявшиеся споры и междоусобицы из-за Галицко-Волынского княжества, к которым присоединились внутренние смуты в самом Галиче, поднимаемые здесь некоторыми крамольными боярами, перенявшими дух феодальных притязаний от вельмож соседней Венгрии и Польши.

Среди этих усобиц и смут вдова Романа с двумя сыновьями-малютками искала покровительства то у Андрея, короля венгерского, то у Лешка Белого краковского. Однако Андрей решил сам овладеть Галичем и послал управлять им своего платника Бенедикта Бора, который управлял так, что галичане прозвали его томителем и антихристом. Вскоре Андрей и Лешко, дотоле соперники, условились породниться и разделить Галицию. Сына Андреева – молодого Коломана – женили на трехлетней дочери Лешка Соломии и посадили княжить в Галиче, а Перемышль и Любачев взял себе Лешко. Это было в 1214 г.

Почти сразу же Коломана короновали в государя Галиции, и он немедля изгнал из пределов княжества православного епископа и священников и, более того, хотел обратить всех жителей в веру латинскую: «Венгерский король писал папе Иннокентию III (1198-1216) о желании «вельмож и народа Галича… пребывать в единении и послушании святой Римской церкви» (2).

Однако православный народ встретил такое намерение князя-чужака, что называется, в штыки: по замечанию И. Малышевского, такое народное отношение к новой власти можно объяснить только нерасположением галичан к унии. Скоро обнаружилось нерасположение местного населения и к самому Коломану, по поводу чего Нарушевич выражается так: «Не понравился галичанам Коломан, как чужой и католик. Венчание его по латинскому обряду, двор его, состоявший из латинян же, внушили народу опасение, что венгры истребят его народность и веру».

Комментируя эти слова Нарушевича, И. Малышевский говорит, что эта неприязнь к Коломану доказывает именно прочность привязанностей галичан к своей вере и народности.

И все же гонения на православное население Галиции со стороны католической Польши и Венгрии, а также со стороны Ватикана несколько ослабли лишь после того, как Галицким престолом вновь завладел русский князь, сын Романа – славный Даниил Романович.

Галицко-Волынское княжество при Данииле Романовиче

Однако сам Даниил Романович, под давлением татар, вынужден был обратиться за помощью к папе. Он первым из русских князей послал своего святителя Петра на Лугдунский собор (1245 г.), где, склоняясь признать главенство папы римского, испрашивал помощи против врага всего христианства – монголо-татар. С этого времени начинается активная переписка Даниила Романовича с папским престолом. Из нее видно, что князь Даниил, как и византийские императоры, сознавая необходимость помощи Запада, готов был признать верховную власть римского первосвященника, но никогда не был в состоянии без соизволения русского духовенства и вельмож пожертвовать православной верой в интересах политики.

Эта переписка и переговоры между князем Даниилом и Римским престолом продолжалась до 1249 г., когда, по сообщению Рейнальда, епископ Альберт, присланный папою Иннокентием IV для управления русским духовенством, был вынужден оставить Русь, ибо князь Даниил, ожидая совершенно напрасно помощи Запада, стал, кажется, опасаясь татарской мести, прекращать свои сношения с Римом.

И все же в 1252 году, частью для угождения своему честолюбию, частью, еще больше, как полагает Петрушевич, для охранения русских областей от нападений своих крещеных и некрещеных соседей, Даниил склонился принять присланный ему Римским первосвятителем королевский венец. И таким образом он первым из всех русских князей вступил в разряд европейских государей, подчиняясь на краткое время влиянию Запада.

Но тут взволновались татары (главные «виновники» обращения князя Даниила к Римскому престолу). Узнав о действиях русского князя, они сразу же стали собирать свои войска, чтобы отомстить своему вероломному даннику. Будучи лишен обещанной помощи Рима и западных государей, Даниил усмотрел теперь всю опасность, которую он предвидел ранее. Так что нет ничего удивительного в том, что под напором татарских полчищ и в силу возникшей реакции русского духовенства был вынужден вскоре порвать всякие отношения с Римом, во избежание грозящих вспыхнуть внутренних и внешних бедствий.

Окончательное разорение и завоевание Галицкого княжества поляками

Последним верховным государем Галицко-Русской земли, хотя уже сильно урезанной в своих размерах и границах, был Мазовецкий князь Болеслав Тройденович, праправнук Даниила Романовича. Именно после того, как он был отравлен боярами, Галицко-Русское государство подверглось последовательному нашествию поляков под предводительством польского короля Казимира III Великого, и Галиция была присоединена к Польше, в то время как остальные части Галицко-Русского государства (Волынь) отошли под власть Литвы (1340 г.): «Начиная с середины XIV века Галицкая земля – «Русское воеводство» Речи Посполитой – стала своеобразным полигоном, где польская власть апробировала различные меры, направленные на утверждение католицизма в Восточной Европе. Этому способствовали, с одной стороны, наличие значительной прослойки католиков среди дворянского и городского населения, с другой стороны, отсутствие на этих землях с конца XIV века православных иерархов» (3).

Теперь, когда Галицкая Русь перешла в руки иноплеменников, Православие подверглось страшной опасности искоренения его и замены римским католицизмом. Пришедший после Болеслава Тройденовича польский король Казимир прекрасно понимал, что при различии веры никогда не произойдет слияния русских с поляками (мне кажется, сегодня это понимают и в правящих кругах Европы), а следовательно, власть его в Галиции будет непрочной.

Исследователи церковной старины единогласно утверждают, что фанатичный Казимир беспощадно переделывал православные храмы в костелы: «В правление Казимира III католичество на галицких землях приобрело статус привилегированной религии (лишь оно признавалось христианством, Православие именовалось «ересью» и «схизмой»), католики получили посты в местной администрации и пожалования из бывших княжеских владений. В наиболее крупных городах были созданы самоуправляющиеся общины из немецких и польских колонистов католиков» (4).

После смерти Казимира Галиция вместе с Польшей перешла во власть венгерского короля Людовика, который отличался необыкновенной преданностью католицизму и употреблял все силы для его распространения. При его содействии папа Григорий XI своей буллой от 1375 г. разрешил установить в Галиче латинскую архиепископию, а также поставил католических епископов в Перемышле, Владимире и Холме. В 1381 г. доминиканцы основали в Галиции инквизицию.

Однако еще раньше, в 1375 г., папа предложил удалить православных епископов с их кафедр: «От середины XV века сохранились документы, свидетельствующие о том, что управление делами Галицкой кафедры осуществляли назначавшиеся польским королем миряне (старосты), часто делавшие право опеки над галицким Крылосом, где находился митрополичий монастырь, предметом купли-продажи. 6 октября 1423 г. Владислав (Ягайло) дал католическому Львовскому архиепископу право надзирать на территории его диоцеза за «еретиками» и «схизматиками» (православными), чтобы они не причинили вреда католической церкви» (5).

В это время католическая церковь получает ощутимую поддержку от государства: с начала XV века «все католические епископства на «русских землях» Польши и Великого княжества Литовского оказались обеспеченными земельными владениями и иными доходами. В 1426 г. Ягайло подтвердил право Львовского католического архиепископа взимать налог со всех крестьян – как католиков, так и православных, – что ясно показало намерение власти содержать католическую церковь за счет православных подданных» (6).

В противовес этому: «Деятельность Православной Церкви в Галиции, начиная с конца XIV века, подвергалась многочисленным ограничениям: ограничивалась свобода богослужения (были запрещены крестные ходы, православные священники не имели права посещать больных со Св. Дарами и провожать умерших в церковных облачениях и со свечами, в некоторых местах не разрешался колокольный звон), действовал запрет на строительство православных храмов, православные мещане не допускались в состав городских магистратов, не принимались в цехи, в судебных спорах с католиками не могли выступать ни в качестве одной из сторон, ни в качестве свидетелей…» (7).

Активность польских властей и Ватикана закончилась заключением Брестской унии, в результате которой фактически перестали существовать такие православные епархии, как Львовская, Луцкая и Перемышльская.

И только последовавшее в конце XVII века присоединение Киевской митрополии (а точнее того, что от нее осталось) к Московскому Патриархату спасло Православную Церковь в Украине от полного уничтожения (8).

Ссылки:

1. В основу данной статьи легла работа профессора Московской Духовной Академии В.С. Ветроградова «Православная Церковь в Галиции» (Богословские труды. № 30. Москва. 1990 г.).
2. Православная Энциклопедия. Том РПЦ. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». Москва, 2005 г., статья «Галицкая епархия», с. 325.
3. Православная Энциклопедия. Том РПЦ. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». Москва, 2005 г., статья «Галицкая Русь», с. 335.
4. Там же.
5. Православная Энциклопедия. Том РПЦ. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». Москва, 2005 г., статья «Галицкая епархия», с. 327.
6. Православная Энциклопедия. Том РПЦ. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». Москва, 2005 г., статья «Галицкая Русь», с. 335.
7. Там же.
8. О том, как присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату спасло Православную церковь в Украине. Часть 1: http://uoj.org.ua/publikatsii/govorit-istoriya/o-tom-kak-prisoedinenie-kievskoy-mitropolii-k-moskovs.... Часть 2: http://uoj.org.ua/publikatsii/govorit-istoriya/o-tom-kak-prisoedinenie-kievskoy-mitropolii-k-moskovs...