О канонах и «дыхании Церкви»

2826
10 Октября 21:08
296
Правила не должны заслонять Живого Бога. Фото: СПЖ Правила не должны заслонять Живого Бога. Фото: СПЖ

Каноны – это не дыхание Церкви, а ее попытка сохранить дыхание Евангелия в условиях человеческой поврежденности.

С конца сентября 2025 года в среде архиереев УПЦ проходит полемика. В начале заочные дискуссии шли о вреде и пользе потенциального автокефального статуса УПЦ. Затем иерархи стали выяснять, был ли Собор в Феофании свободным, или проходил под давлением властей.

В ходе достаточно эмоциональных дискуссий высказываются различные мнения: об истории Церкви, ее устройстве, взаимоотношениях с государством, а также – канонах. Один из украинских архиереев, говоря о Христовой любви, заявил, что каноны – это дыхание Церкви, а тот, кто их хранит, совершает этим свое пастырское служение. И мы решили разобрать этот тезис подробнее.

Чем движение отличается от правил дорожного движения

Каноны – это правила. И в большинстве случаев правила ограничивают, предостерегают, запрещают.

Например, есть движение, а есть – правила дорожного движения. При исполнении этих правил водитель быстрее и безопаснее достигнет своей цели. Но они не заменят самого движения. Если ты в совершенстве знаешь правила, но не двигаешься с места, правило не приблизит тебя к конечной цели. Можно ли назвать правила дорожного движения «дыханием» автомобилистов? Нет. Они облегчают им жизнь, но не заменяют ее.

В Церкви также есть правила, и это не только своды канонических предписаний. Например, есть правила совершения богослужения, которые называются Типиконом. Он четко регламентирует порядок богослужения, порядок чтения молитв и указывает на разные особые случаи. Например, Типикон объясняет, как совершать последование Благовещения, если оно совпадает с Великой Субботой. Но можно ли сказать, что Типикон – это дыхание богослужения? Нет. Дыхание богослужения – это молитва, которая соединяет человека с Духом Святым. «Приди и вселися в ны…» – говорим мы, обращаясь к Святому Духу, а не к Типикону.

Точно так же и правила Церкви. Они упорядочивают ее жизнь, ограничивают то, что не соответствует этой жизни, предостерегают от того, что грозит эту жизнь уничтожить. Но не являются самой ее жизнью. Функции правил – скорее охранительные, вспомогательные. Но почему вообще эти правила возникли?

Зачем ставить ограду вокруг сада?

Правила появляются не в начале жизни Церкви, а в ответ на ее болезни; рождаются там, где возникает опасность потерять дыхание Духа, нарушить живое общение с Богом.

Первые христиане жили без множества уставов и постановлений, потому что их объединяла сама сила любви, горячая вера и присутствие Святого Духа. Более того, на Первом Апостольском Соборе в Иерусалиме были отменены многие ветхозаветные правила и оставлены только самые необходимые: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого...» (Деян. 15: 28–29).

Но когда со временем вера начала остывать, когда в Церкви появлялись споры, злоупотребления, человеческие страсти – возникла необходимость защитить то, что было живым.

Так появились правила – подобно ограждению вокруг сада. Забор не дает жизни дереву, но защищает его от хищников. Если человек начинает заботиться только о заборе, забывая о деревьях и их плодах, – сад погибает. Но и если ограды совсем нет, придут дикие животные – и ничего не останется.

Снова обратимся к правилам дорожного движения. Они стали нужны тогда, когда люди, пересев с лошадей на автомобили, перестали уважать друг друга, уступать дорогу и начали рисковать жизнью ради скорости или личного удобства.

Так же и с правилами Церкви. Они возникли не тогда, когда она жила в апостольской простоте, а когда число тех, кто имел «водительские права» (то есть формально принадлежал к Церкви) стало умножаться, а кто действительно жил свободой Евангелия Христова – сокращаться.

Церковные правила начали появляться тогда, когда христиане от внутренней свободы перешли к рабству страстей; когда перестали искать благодати Святого Духа и стали искать, как бы устроить жизнь по собственным желаниям.

Тогда и понадобились ограждения – чтобы напомнить, где заканчивается путь к Богу и начинается путь к гибели.

Один из знаменитых русских канонистов, епископ Иоанн (Соколов), объясняет это на примере святителя Григория Чудотворца. Во время варварского нашествия на Понтию христиане вели себя не лучше язычников: нападали на дома мирных жителей, расхищали имущество, делили добычу с неприятелями, а некоторые даже перекупали у них пленных своих братьев-христиан. По этому поводу святитель Григорий и дал свои правила.

Когда христиане поняли, что вместо Евангелия епископы, священники да и сами верующие начинают руководствоваться амбициями, политикой, эгоизмом и страстями, тогда и возникла мысль о необходимости правил – как внешних опор для тех, кто стремится быть хитрее «простоты, яже во Христе» (ср. 2 Кор. 11: 3).

Правила – это не дыхание Церкви, а ее попытка сохранить дыхание Евангелия в условиях человеческой поврежденности. В идеальном мире древней апостольской простоты Церкви правила были бы не нужны.

Разве Церковь не «дышала» свободно, когда еще не было правил Четвертого Вселенского Собора, Пидалиона, постановлений Двукратного Собора или канонов святого Григория Чудотворца? Дышала. Но это дыхание часто было затруднено – человеческой немощью, гордыней, глупостью. И правила лишь помогали этому дыханию, освобождая его, но никогда не заменяя.

Правила нужны глубоко больному организму, как кислородная маска нужна человеку с пораженными легкими. Бывают ситуации, когда без маски больной не выживет. Но маска не заменяет дыхания. И если организм здоров, ее лучше снять, чтобы дышать свободно.

Опасность начинается тогда, когда сами правила начинают восприниматься как жизнь, когда без маски человек становится неспособен дышать. И когда человек, вместо того чтобы стремиться к Святому Духу, к жизни во Христе, начинает искать, «как правильно», «как по уставу», «как по букве», – он уже отсекает себя от живого дыхания Церкви. Такой человек может идеально знать Типикон, постовые нормы и каноны Церкви, но не знать любви Христовой. Он может строго блюсти порядок, но терять присутствие Бога, ради Которого этот порядок был дан.

Когда форма становится важнее содержания, когда соблюдение правил превращается в самоцель, вера незаметно превращается в религиозный автоматизм. Так живое дыхание превращается в правила дыхания, в которых нет воздуха, а молитва – в исполнение предписаний без сердца и общения с Богом.

Да, правила нужны. В первую очередь для того, чтобы охранять сад Церкви от козлов сатаны. Но христианин, живущий Духом, соблюдает правила не из страха нарушить закон, а из желания не нарушить любовь, не убить в себе жизнь. Он видит в правилах не тюрьму, а защиту, не замену Духа, а помощь Ему действовать в нас свободно.

Поэтому можно сказать, что правила Церкви – это забота о дыхании, но не само дыхание. Они появляются тогда, когда что-то угрожает этой жизни, чтобы напомнить: вот граница, за которой уже не Царство Божие, а хаос человеческих желаний.

Мы слишком часто стремимся к букве, а не к Духу, к правилам, а не к Богу. Правила не должны заслонять Живого Бога, ради Которого они когда-то и были написаны. Они должны облегчить путь к Нему. Именно это – их главная функция, о которой некоторые из нас забывают. Кто и почему забывает – в следующей статье.

Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter или Отправить ошибку, чтобы сообщить об этом редакции.
Если Вы обнаружили ошибку в тексте, выделите ее мышью и нажмите Ctrl+Enter или эту кнопку Если Вы обнаружили ошибку в тексте, выделите ее мышью и нажмите эту кнопку Выделенный текст слишком длинный!
Читайте также