«Духовный невроз»: старец Паисий о праве на ошибку
Мы боимся ошибиться на работе и в храме. Но Бог – не строгий экзаменатор. Разбираем с афонским старцем, чем опасен «святой перфекционизм» и почему истерика – это не покаяние.
Современный человек живет в тисках перфекционизма. Мы боимся ошибиться на работе, боимся выглядеть нелепо в соцсетях. Покаянный настрой духовной жизни тоже может иметь негативные последствия. Чрезмерно критикуя себя за каждый грех, мы представляем Бога как строгого экзаменатора, который ведет подсчет наших падений.
Но так ли это на самом деле? Пообщаемся с преподобным Паисием Святогорцем о том, почему Бог любит старательных, а не «идеальных», и как отличить спасительное покаяние от эгоистичной истерики.
Ловушка «святого перфекционизма»
Мы часто думаем, что духовная жизнь – это вертикальная лестница, по которой нужно бежать вверх, не спотыкаясь. Любое падение, любой срыв в пост или вспышка гнева вызывают у нас панику.
«Я плохой христианин», «у меня ничего не получается», «Бог меня оставил» – эти мысли знакомы каждому, особенно новоначальным, которые только переступили порог храма и сразу хотят стать идеальными верующими.
Старец Паисий строго предупреждает: такое состояние – это не благочестие. Это «духовная тревога», за которой скрывается не любовь к Богу, а уязвленное самолюбие. Мы хотим быть «отличниками» в собственных глазах. Но Бог ждет от нас совсем другого.
«Духовная жизнь – это не нажимание кнопок: нажал на кнопку – и вышел святой. Бог не требует от нас вещей, превышающих наши силы. Он не тиран, а любящий Отец. Некоторые затягивают гайки так сильно, что срывают резьбу. Не надо так делать. Делайте то, что можете, с радостью и надеждой, а остальное предоставьте Богу», – говорит геронда.
Действительно, стараясь стать идеальным только собственными силами, человек приписывает себе Божественные свойства. «Святая святым» – слышим мы каждый раз на Литургии, но движимые правильными побуждениями к благочестию, мы совершенно неправильно идеализируем его, не давая действовать в нашей жизни Богу, Который «Един Свят».
Бог любит старательных, а не «безупречных»
Как Бог реагирует на наши ошибки? Многие представляют себе небесную канцелярию, где Бог – некий служитель Фемиды, а секретари-ангелы хмуро заносят наши грехи в судебный протокол. Вместо этого старец Паисий предлагает совершенно иной образ – образ любящих родителей и младенца.
«Маленький ребенок, когда учится ходить, падает, встает, снова падает, ударяется, плачет и снова встает. И Бог, как нежный Отец, видит труд Своего чада и радуется его старанию. Он не требует, чтобы мы не падали – это невозможно для человека, – но Он хочет, чтобы мы не валялись в грязи, а вставали и шли к Нему».
Ключевое слово здесь – старание и произволение. Геронда уверен: если человек имеет благое произволение и подвизается по силам, то Бог покроет его немощи Своей благодатью.
«Бог смотрит на то, что у человека в сердце, а не на то, насколько идеально он выполнил внешнее правило», – утверждает преподобный Паисий.
Печаль от падения: покаяние или гордость?
Почему же мы впадаем в депрессию, когда совершаем грех? Нам кажется, что мы очень сильно каемся, «правильно» исповедуемся. Но на самом деле – это не смирение, это раненый эгоизм. Эгоист расстроен не тем, что огорчил Бога. Он расстроен тем, что его «идеальный образ» был разрушен на его же глазах.
Авва четко разделяет такие понятия, как «смирение» (перед Богом) и «смиренничание» (перед самим собой и окружающими). Вот что он говорит:
«Бывает смирение от благодати, а бывает "смирение" от врага, которое приводит к отчаянию. Когда человек после падения впадает в отчаяние – это от эгоизма. Эгоист говорит: "Как же я мог такое сделать? Как я мог пасть так низко?". А смиренный человек говорит: "Господи, я человек немощный. Прости меня, я снова упал. Помоги мне встать". И он встает и идет дальше с надеждой, не теряя мира душевного».
Старец называет такое состояние «духовным мазохизмом». Мы ковыряем свои раны вместо того, чтобы лечить их. Все, что нам в жизни приносит Бог, дает лишь утешение и радость, а не тревогу и нервозность.
Рассудительность – духовные «тормоза»
Чтобы избежать срывов, за которые мы потом себя упрекаем, нам нужна главная добродетель – рассудительность. Старец Паисий часто сравнивал человека с машиной, а рассудительность – с рулем и тормозами.
«Нужно знать свою меру. Если у машины двигатель от "малолитражки", а ты грузишь ее, как грузовик, она сломается. Рассудительность говорит нам, сколько мы можем понести. Лучше малое правило, но выполненное с радостью и вниманием, чем великое – с ропотом и надрывом», – учит авва.
Именно рассудительность помогает правильно реагировать на критику. Мы ведь часто болезненно зависим от чужого мнения. Нас критикуют – и мы «загоняем себя в угол» еще большим самокопанием.
«Как правильно реагировать на замечания?» – спросим мы у старца Паисия. А он отвечает:
«Если тебя критикуют справедливо – исправься и поблагодари. Если несправедливо – радуйся еще больше! Ты собираешь "небесную валюту". Люди, которые нас осуждают несправедливо, чистят нашу душу бесплатно. Не нужно оправдываться и доказывать свою правоту, тратя на это душевные силы. Оставь суд Богу».
Право на ошибку
Принять свою неидеальность – это не значит разрешить себе грешить. Это значит смириться с тем, что мы – люди, а не ангелы. Мы не самодостаточны, а значит – мы нуждаемся в Спасителе.
«Духовный невроз» возникает тогда, когда мы пытаемся спасти себя сами своими достижениями. Но ведь сила Божия совершается в немощи, а не в мнимой человеческой «силе». Чтобы дать Богу право нас простить и исцелить, в начале дадим себе право на ошибку, право быть не идеальными, но преданными Его всеблагой воле.
На прощание сегодня преподобный Паисий оставляет нам главный совет, как сохранить мир в душе:
«Держите свой ум во аде (т.е. осознавая свою греховность. – Ред.) и не отчаивайтесь. Самое главное – иметь надежду на Бога».
