«Щодо проблеми ПЦУ ми повинні знайти рішення, яке влаштує всіх»
Інтерв'ю Архієпископа Албанського Іоанна американській редакції СПЖ.
– Ваше Блаженство, Архієпископе Іоанне, ми дуже раді бути тут з Вами в Албанії. Ми подорожували кілька днів, тут дуже красиво, і ми щиро дякуємо Вам за приділений час. Чи не могли б Ви розповісти про себе, про своє дитинство? Наскільки я розумію, Ви виросли в родині мусульман-бекташей. Як це було і що привело Вас до набуття віри і таємного хрещення в православ'ї?
– Щоб краще зрозуміти це, потрібно знати історію Албанії. Мої предки були спочатку християнами. Але на початку XIX століття – можливо через важкі податки або інші причини – вони прийняли іншу віру, оскільки за часів Османської Імперії бути мусульманином означало бути звільненим від сплати податків. Вони приєдналися до суфійської групи бекташей, зосередженої переважно на півдні Албанії. Але мушу сказати, що мої предки не були навернені в віру буквально, – їх ніхто не переконував у цьому, не читав їм проповідей і так далі. Це було зроблено здебільшого з економічних міркувань. Проте, в їхніх селах як і раніше стоять церкви, і деякі з них досі дбають про ці церкви.
Коли я ріс, релігії не існувало взагалі – вона була повністю заборонена. Тому мій перший контакт з вірою відбувся у 18 років, коли приятель мого брата приніс до нас додому Євангеліє.
Це не було «переходом» з однієї релігії в іншу. Для Албанії це цілком типова історія: багато хто зростав без релігійного виховання і вже пізніше вирушав у власний духовний пошук. Я вірю, що людина за своєю природою – істота, яка шукає. Вона неминуче до чогось тягнеться. Питання лише в тому, що ми нерідко самі до кінця не розуміємо, що саме шукаємо.
У якомусь сенсі мені пощастило, але це не просто удача: у Бога є план для кожного. Мені випав шанс знайти Євангеліє. У той час знайти його було вкрай важко. Якщо тебе ловили з Євангелієм, загрожувало не менше десяти років в'язниці – це називалося пропагандою проти Комуністичної партії. Так що мій перший контакт з релігією відбувся саме через Євангеліє.
– Що в Євангелії так Вас зворушило, що Ви зрозуміли – це той шлях, яким варто рухатися далі?
– Я з дуже великої родини – нас вісім дітей, я наймолодший. У великій родині завжди багато радості – відчуваєш себе захищеним, оточеним братами і сестрами. У дитинстві радості було в надлишку. Я любив читати – книги, оповідання, легенди. Але коли підростаєш, починаєш думати інакше, тягнешся до філософії, історії. І та дитяча радість зникає – вона вже не та.
Я був в останньому класі школи і на той час вже знав французьку. Євангеліє, яке мені принесли, було французькою. Коли я його читав, мене охопило щось незрозуміле. Я відчув потрясіння, відчувши ту саму радість, що була у мене в дитинстві. У той момент я подумки подякував Богові за те, що Він повернув мені її.
Я повірив з першого прочитання. Є така «психологічна істина»: коли тобі щось кажуть і ти знаєш, що це правда, без будь-яких доказів. Саме це я і відчув, читаючи Євангеліє. Я був переконаний, що в цій книзі істина. Так почалася моя подорож.
Хрещення і шлях до рукопокладення
– Як це було – бути православним християнином у ті роки? І коли Ви вперше замислилися про рукопокладення як про можливий шлях?
– У той час Церкви не існувало – були лише невеликі підпільні групи. Я вийшов на контакт через знайомого нашої родини, який входив до однієї з таких груп. Я був наймолодшим у цьому гуртку, який складався з 10 осіб, не більше. Але літургії там не проводилися навіть у недільні дні.
Мене хрестив один священник у селі Влера. Він був справжнім героєм. У період гонінь на Церкву він здійснив понад 3000 обрядів – хрещень, вінчань. Все відбувалося таємно. І це зрозуміло. В цей же час влада Шкодри, розташованої на півночі Албанії, винесла смертний вирок іншому священнику тільки за те, що він хрестив людей.
Але я був молодий і сповнений радості, яку дарувало мені Євангеліє. Я не розповів своїм батькам про те, що мене хрестили. Не тому, що вони могли бути проти, а тому, що не хотів, щоб вони жили в страху на тлі тодішніх жорстких гонінь. Адже за такі речі могли покарати не тільки одного тебе, а всю твою сім'ю, нерідко навіть далеких родичів.
Повертаючись до тієї події – поки священник, який згодом став моїм хрещеним батьком, звершував над мною в підвалі обряд Хрещення, його син стояв на сторожі і стежив, щоб в будинок не увійшов ніхто з сторонніх. Я відвідував цей підвал вже після 1990-х років. Це було дуже радісно. Такої радості я ніколи раніше не відчував. Я був хрещений 24 червня, в свято святого Іоанна Предтечі – ось чому я ношу ім'я Іоанн.
– Після падіння комунізму і початку відродження Церкви: якими були Ваші наступні кроки? У чому Ви бачили своє покликання?
– Я завжди хотів стати монахом. Це була мрія, тоді ми й не вірили, що комунізм впаде. У 1990 році у мене з'явилася можливість виїхати з Албанії. Спочатку я поїхав до Італії, потім до Сполучених Штатів як біженець. Албанська Православна Церква в Бостоні оплатила моє навчання в Holy Cross. І я сказав усім, що, якщо в Албанії відкриють церкви, я туди повернуся. У відповідь усі кивали, напевно думаючи, що ніхто за власним бажанням не повертається зі Сполучених Штатів.
У 1992 році один з моїх професорів і близьких друзів, Архієпископ Димитрій, тоді ще митрополит, розповів мені про Архієпископа Анастасія. Він сказав: «Мій друже, я служив в Африці як місіонер: це було б благословенням для Албанії».
Я зв'язався з архієпископом. Ми довго розмовляли по телефону: напевно, години дві. Я сказав, що, закінчивши навчання, повернуся до Албанії. Він був дуже радий. Я думав так: у Сполучених Штатах немає різниці, одним священником більше чи менше. Тут же, в Албанії, це було дійсно важливо – Церква була повністю зруйнована. У живих залишалося лише п'ятнадцять священників – і всі старші за вісімдесят років.
Коли в 1993 році я приїхав до Албанії, мене висвятили спочатку в диякона, потім у священника. У 1998 році мене обрали митрополитом Корчі – це важлива єпархія на південному сході країни.
Архієпископ Анастасій
– Чи не могли б Ви розповісти про Ваші стосунки з Архієпископом Анастасієм?
– З 1992 року і до останніх його днів ми працювали разом. Я дякую Богові за можливість знати таких чудових людей, як він. Першою такою людиною в моєму житті був мій хрещений батько. Він знав кілька мов, був лінгвістом-перекладачем і мав славу відомого інтелектуала в Албанії. Він мав глибоке розуміння релігії, він не просто теоретично вірив, він жив вірою. Безумовно, він мав величезний вплив на моє життя.
Ну і Архієпископ Анастасій. Він був живим прикладом того, яким повинен бути архієрей. Одна справа читати про щось – і зовсім інша бачити, як людина живе цим щодня. Його терпіння, його любов до людей, той добрий дух, який він ніс у собі і передавав іншим.
Він зробив дуже багато: будував церкви, школи, відновлював церковне життя з нуля. Але найкраще, що в ньому було – це дух, який він ніс у Церкву: дух поваги до кожної людини, без осуду. Адже ми часто забуваємо, що Церква – не суд. Церква – це лікарня. Лікар не воює з хворим пацієнтом: він думає про те, як йому допомогти. Ось яким був цей дух.
Ми, звичайно, вдячні за все – за храми, за школи. Але головне – не стіни. Головне – люди. Будівлі лише засіб. Мета – людина.
Для мене це був дуже важливий і глибокий досвід. На початку нас було мало, і ми працювали майже кожен день разом. Після того як я опинився в Корчі, ми, як і раніше, співпрацювали в багатьох питаннях, хоча я вже був на деякій відстані. В цілому ми пропрацювали разом більше тридцяти трьох років.
Переклади і богословська освіта
– У своїй особистій роботі Ви перекладали праці церковних отців на албанську мову і написали перший підручник догматики албанською. Як Ви вибирали, що перекладати, щоб допомогти албанському народу зрозуміти православне богослов'я?
– Я думав про те, що найпотрібніше людям. Першим перекладом стала «Православна віра» отця Хопко – прекрасний катехізис: отець Хопко вміє говорити з сучасною людиною її мовою.
Існує багато підручників з катехізису, але вони можуть бути написані різною мовою, близькою і зрозумілою якійсь конкретній епосі і людям. Зі свого досвіду, почерпнутого в основному зі сповідей, у мене виникло відчуття, що ми втратили зв'язок із молодим поколінням. І це пов'язано саме з лінгвістичним аспектом.
Наприклад, скажи молодій людині: «Ти живеш у гріху» – і це не справить на неї ніякого враження. Вона або образиться і піде, або вирішить, що перед нею людина з Середньовіччя. Але скажи інакше: «Щось всередині тебе йде не так» – і вона відкривається, починається розмова. Сенс той самий, але слово «гріх» несе занадто важкий історичний тягар. Таких слів чимало. Нам потрібно вчитися говорити мовою тих, до кого ми звертаємося. Саме тому я переклав катехізис отця Хопко: на мою думку, він чудово підходить для сучасної молоді: він звернений до реальних людей, а не до ідеальних віруючих.
Церква схожа на лікарню. Вона має справу з реальними пацієнтами, а не з їхніми історіями хвороби. Можна відкрити довідник і знайти потрібні ліки – але живий пацієнт перед тобою може виявитися зовсім іншим.
Я хочу, щоб молоді люди знали твори святих отців. Мені дуже імпонують слова отця (Георгія) Флоровського про те, що отці Церкви сучасніші за всіх сучасних богословів. Тому що вони говорять істину, яка актуальна у всі століття. Тому що сам Господь вказав на Істину, кажучи, що «Небо і земля минуть, але слова Мої не минуть».
Для богословської школи підручник з догматики необхідний – без нього просто не можна: ми зобов'язані знати своє вчення. Але одного знання недостатньо: потрібен і особистий досвід богоспілкування. Без нього догматика перетворюється на суху філософію. І все ж вона незамінна – людський розум здатний завести дуже далеко. Святитель Василій Великий говорив: «Догмати захищають нас від нашого ж власного розуму». Потрібно і те, і інше. Особливо догматична підготовка важлива для семінаристів – майбутніх священнослужителів.
Іноді проблема не в словах, а в тому, чи доходять вони до людини: можна говорити абсолютно правильно – і тебе все одно не зрозуміють. Саме це і спонукало мене написати цю книгу. Я намагався, щоб вона була простою і зрозумілою для всіх, намагався не перевантажувати її складною термінологією. Я замишляв велику ґрунтовну працю з догматики – але в 1998 році став митрополитом, і часу для такої роботи вже не залишилося.
Проте я продовжував перекладати інші книги і статті. Зокрема, я пояснив усі таїнства Церкви: насамперед для духовенства, щоб воно мало глибоке розуміння таїнств: хрещення і всього іншого. Тоді це було їм на допомогу. Зараз у нас більше книг, але наша література албанською мовою повинна бути ще багатшою. Роботи попереду чимало.
Чернецтво в Албанії
– Багато отців Церкви, яких ми читаємо, були ченцями. Як Ви бачите роль чернецтва в Албанії сьогодні? Чи є ознаки відродження?
– Як я вже говорив, Церква була зруйнована повністю. Наше першочергове завдання – поширювати цінності Євангелія, нести благу звістку. В історії від апостола Павла до преподобного Антонія Великого минуло три століття. Наш обов'язок – сіяти, з надією, що щось зійде.
Інтерес до чернецтва в Албанії зростає, я це бачу. Але потрібно бути дуже обережними, тому що чернецтво – це не те, що ми нерідко помилково приймаємо за романтику або містицизм. Це не так. Стати ченцем – означає прийняти глибоке рішення жити зовсім інакше.
Я кажу багатьом, хто вважає себе кандидатом: чернецтво – це не вибір із багатьох можливих. Це коли іншого вибору немає, коли інакше просто не можеш. Якщо в глибині душі залишаються інші шляхи – у важкий момент ти неодмінно на них звернеш.
Ось чому в стародавньому чині постригу ігумен або єпископ запитує кандидата: «Чому ти прийшов сюди?» Це питання «чому» – дуже важливе. Чому хочеш стати священником? Чому ченцем? Це важливо і для місіонерів: серед них бувають люди, які прийшли не заради інших, а заради себе, з романтичною ідеєю. Те ж саме і для ченців, і для священників – це не тільки для нас, це для інших. Церква послана в світ, і духовенство повинно бути як апостол: ти посланий для чогось, ти посланий до цих людей, а не тільки заради себе.
Початок покладено, перші плоди вже є – але це довгий шлях. Поки ми зосереджені насамперед на тому, щоб нести віру людям: ми покоління, яке виросло без релігії.
Молодь і питання про радість
– Ви говорили про важливість питання «чому». Сьогодні багато молодих албанців виїжджають або шукають себе. Як Церква допомагає їм у цьому пошуку – зберігати зв'язок з корінням, з вірою?
– Звичайно, просто щось їм говорити недостатньо: причини у кожного свої. За деякими даними, близько двохсот тисяч молодих людей виїхали до Італії. Люди щось шукають. Але у мене враження, що вони самі нерідко не розуміють, чого саме. У наших церквах багато молоді: часом більшість присутніх у храмі – молоді люди. Вони шукають.
Наш обов'язок – допомогти їм зрозуміти, чого саме, тому що вони бачать: одним «хлібом» не насититися. Без хліба не прожити, але не хлібом єдиним.
В останні роки щось змінилося: люди шукають щось поза межами матеріального. Життя не може бути повноцінним, якщо в ньому є тільки матеріальні блага. Можна бути багатим – і порожнім всередині. Ми створені за образом Божим, і ніщо інше не дасть нам спокою.
Це глобальне явище, не тільки в Албанії. У більшості східноєвропейських країн села пустіють: у Болгарії, Сербії, Греції. Молоді люди стоять на роздоріжжі, і обов'язок Церкви йти до них, говорити з ними. Не віддавати накази, а розмовляти. Не можна бути їхніми суддями. Церква не суд, а лікарня. Потрібно говорити мовою, яку вони знають і розуміють. Ми намагаємося говорити людям про те, щоб вони могли будувати життя тут, і що жертви, які їм доведеться принести, обернуться благом для них самих.
Не кожен християнин розуміє таємницю Хреста. Чому ми співаємо: «Хрестом прийшла радість всьому світу»? Що це означає? Я часто запитую про це молодих людей. Якщо ми не розуміємо таємниці Хреста – нам важко прийняти жертву. Адже жертва народжується з любові – і повертається до нас благом.
Саме слово говорить про це. «Sacrifice» – від двох латинських слів: «sacra», святе, і «facere», робити. Буквально – «робити святим», «освячувати». У цьому і є сенс жертви. Сьогодні багато хто шукає християнство без Хреста – але такого християнства не існує. Хто розуміє таємницю Хреста – той приймає жертву. І знаходить радість.
Я колись розмовляв з вічнопам'ятним митрополитом Каллістом Уером про радість. І це дійсно дуже важливо: радість не пов'язана з характером або темпераментом людини. Це дар Божий.
Бог живе в нас лише тоді, коли ми живемо за цінностями, що випливають з Його вчення. Це і приносить нам радість. Життя без Бога безрадісне.
У пророка Ісаї є вірш: «Немає миру нечестивим». У Септуагінті – першому перекладі Біблії грецькою мовою, зробленому для діаспори, яка втратила рідну мову, – єврейське слово «шалом» передається трьома різними словами. В одних місцях – «eirini», мир. В інших – «soteria», спасіння. А в цьому вірші – «радість». Немає радості у нечестивих. Там, де живе зло, радості немає.
У нашому повсякденному житті радості не вистачає саме тому, що в ньому немає місця Богу. І ми бачимо це в сучасному світі: люди живуть без радості – багаті і бідні однаково. Радість зникла.
В Євангелії ми знаємо, що нагородою вірному слузі було: «Увійди в радість Господа твого». Радість – синонім життя. Церква повинна усвідомлювати: потрібно допомагати молоді і пропонувати те, що вона дійсно шукає. Адже кожна людина створена за образом Божим. Всі шукають одного і того ж, але перебувають у розгубленості, тому що багато лжепророків. Адже хтось каже, що можна знайти радість і добре жити, просто розбагатівши.
Змінилися самі критерії оцінки людини. У моїй молодості все було просто: чесний чи нечесний – ось що мало значення. Сьогодні із Заходу прийшли інші мірки, і далеко не всі вони хороші. Переможець і переможений. Переможець – багатий або знаменитий. Переможений – той, хто цього не досяг. Моральний вимір людини зник. Ми повинні повернути його нашій молоді.
– Як Церква зберігає передану традицію і при цьому говорить з молоддю мовою сьогодення?
– Якщо ми вчимо людей істині, істина – завжди сучасна. Процитую Флоровського: «Отці Церкви сучасніші за сучасних богословів, тому що Господь завжди сучасний, Він завжди новий». Отже, це не щось застаріле.
Проблема найчастіше в мові, якою ми говоримо. Ми можемо використовувати сучасну мову для передачі вічної істини, яка завжди буде сучасною. Ідея «модернізувати» віру, на мій погляд, є хибною. Модернізувати в чому? Євангеліє залишається колишнім. Ми не можемо змінити Євангеліє. Чому жити було простіше, скажімо, десять тисяч років тому, а зараз ні? У різні часи нас підстерігають одні й ті ж труднощі, але, якщо ми живемо в страху Божому, наше життя змінюється. Труднощі нікуди не зникають – просто у нас з'являється радість. Адже Господь сказав: «У світі будете мати скорботу, але мужніться: Я переміг світ». Євангеліє завжди сучасне, воно для кожного покоління.
Але іноді потрібно розуміти мову, тому що можна говорити мовою, яка не передає того, що ми хочемо донести. Наприклад, можна говорити давньогрецькою і намагатися передати сучасному греку цю істину: він не зрозуміє. Якщо говорити сучасною грецькою, можливо, він зрозуміє. Істина та сама.
Ось що потрібно робити з молоддю: говорити мовою, яку вони розуміють. Ми не можемо змінювати цінності. Для сучасної людини це не інша релігія: та сама, та сама істина, те саме Євангеліє. Христос Той самий: вчора, сьогодні, завтра.
Ідентичність Православної Церкви Албанії
– Як Православна Церква Албанії зберегла свою ідентичність? Очевидно, її відродження відбувалося із зовнішньою допомогою, і в православному світі існують такі великі центри, як Константинополь і Москва.
– Справжня ідентичність – перш за все християнська. І тут у нас – Православна Церква Албанії.
Ми – не федерація Церков, хоча часом про це забуваємо. Ми говоримо в Символі Віри, що віримо «в Єдину Святу Соборну і Апостольську Церкву», хоча не завжди здатні до кінця відчути сенс цих слів. Немає окремої Грецької Церкви, Руської Церкви, Румунської Церкви, Албанської Церкви: є одна Православна Церква – в Албанії, в Росії, в Греції, в Румунії, скрізь.
Церква не заперечує етнічність, тому що заперечувати етнічність – означає заперечувати Бога. Але не можна дивитися на все крізь призму націоналізму. Кожна людина покликана любити країну, в якій живе. Країну, в якій ти народився і виріс, звичайно любиш. Але це не означає ненавидіти інших. Можна любити всіх.
Ми віримо, що є частиною Єдиної Святої Соборної Апостольської Церкви. У нас є своя ідентичність – своя мова, своя історія. Але це не те, що нас розділяє.
На всеправославних зустрічах завжди лунають різні думки. Це не привід переривати спілкування – переривати його було б помилкою. В історії не було часу, коли всі думали однаково. На Вселенських соборах рішення приймалися більшістю – далеко не всі були згодні. Розбіжності будуть завжди. Але залишатися разом необхідно.
Думаю, саме так Албанська Церква відповідала на всі сучасні виклики. Архієпископ Анастасій писав листи всім іншим Церквам – можливо, ви їх читали. Це були листи, написані з любов'ю: він викладав у них те, що вважав істиною, і залишався відкритим до діалогу.
Потрібно зберігати єдність і диптихи. Завжди буде перший – протос. Це Вселенський Патріархат. Але, як зауважив одного разу Архієпископ Анастасій, перший не означає панівний над другим і третім: всі рівні, просто хтось стоїть першим. Без цього Церква втратить єдність і своє свідчення перед світом. А єдність завжди вимагає смирення, істини і любові.
Але це не означає, що ми відмовимося від своєї, як Ви висловилися, ідентичності. Головне в ній те, що ми християни. Якщо ти християнин – цього достатньо. Ми говоримо різними мовами, але це не робить нас різними.
Ми поважаємо всі інші Церкви і прагнемо жити в мирі з усіма. Але жити в мирі – не означає погоджуватися з усіма і в усьому. Якщо навіть за одним столом люди віддають перевагу різним стравам – що вже говорити про речі більш серйозні.
Єдність Церкви. Томос ПЦУ
– Сьогодні в православному світі, здається, все сильніший тиск: потрібно визначитися – ти на боці Константинополя чи Москви. Але Ви самі щойно сказали: ми одна Свята Соборна Апостольська Церква.
Це одна Церква, і мова не про те, щоб займати чийсь бік. Єдина сторона – завжди з Христом і з істиною. Але бувають різні думки, і вирішувати їх потрібно через любов і діалог. Якщо створювати «сторони», вийде війна.
– Албанська Церква твердо дотримувалася своєї позиції з питання томосу автокефалії Православної Церкви України. Але при цьому Ви зберігаєте добрі відносини з усіма сторонами?
– З усіма. Мета – знайти рішення, яке підійде всім. Займати чиюсь сторону завжди неправильно: це не питання того, хто хороший, а хто поганий. Такі категорії завжди розділяють. Ми всі брати і повинні разом шукати вихід. Мати різні думки – не означає не любити один одного. Шляхів до вирішення може бути багато.
Архієпископ Анастасій був дуже мудрою людиною і справжнім християнином. Його метою було зберігати єдність Церкви – і говорити правду в любові, як заповідав апостол Павло. Не просто говорити правду, але говорити її з любов'ю. У родині зайва категоричність не завжди доречна – вона може зруйнувати сім'ю. Думки бувають різні.
Діалог з іншими релігіями
– Релігійний ландшафт Албанії дуже різноманітний: є інші християнські конфесії, нехристияни. Як Албанській Церкві вдається підтримувати баланс і дружні стосунки з усіма цими групами?
– У нас хороші відносини з усіма. Існує Міжрелігійна рада – незважаючи на труднощі, у нас відбуваються зустрічі не менше чотирьох-п'яти разів на рік, де збираються лідери всіх громад. У нас немає богословського діалогу – у нас діалог життя. Ми приходимо один до одного на свята, обговорюємо спільні для нас теми морально-етичного характеру, як, наприклад, сім'я; ми робимо спільні заяви з різних соціальних питань і в цілому намагаємося підтримувати добрі відносини.
Знаєте, за часів комунізму тут було дуже багато змішаних шлюбів, і розділити нас більше, ніж ми є, вже неможливо, оскільки ми пов'язані родинними узами в другому або третьому коліні. У кожного є свобода вибору. Ми не бачимо проблеми в тому, що хтось у родині може перейти в іншу церкву або громаду – у нас досить багато таких «розділених» сімей. Дружина може бути православною, чоловік – мусульманином, діти можуть взагалі не ходити в жодну церкву. У нас унікальна ситуація, тому нам потрібен діалог. Без діалогу неминучі розділення, конфлікти, брехня. Але коли є особистий контакт – відносини стають іншими. Бачиш перед собою людину – і вже неважливо, як її звати і до якої громади вона належить. Про це не можна забувати.
Важливо не забувати – кожна людина створена за образом Божим. Святі вміли бачити цей образ у кожному – ким би той не був. Як християни, ми маємо богословське підґрунтя для такого діалогу. Ми зобов'язані поважати інших – не поступаючись вірою. Саме тому я і кажу: не богословський діалог, а діалог життя. Слава Богу, в країні панує мир. Міжгромадських конфліктів у нас не було. Якщо хтось з іншої громади приходить до церкви – ніхто не заперечує: кожен вирішує сам. Свобода кожної людини священна.
Всесвітня рада церков і екуменічний досвід
– Як Ваше походження з родини бекташів і місіонерський досвід у період відродження Церкви в Албанії вплинули на Вашу роботу в таких організаціях, як Всесвітня рада церков?
– Більшість сімей, які зараз у Церкві, історично християни – я вже говорив про це. Але ми росли разом: одні школи, різні корені. Тоді ніяких релігійних відмінностей просто не існувало – релігія була під забороною. Це і допомогло нам вибудувати відносини з людьми з інших громад. Ми відкриті до діалогу – не тільки з християнами, але і з представниками інших релігій. Саме це дозволило нам природно увійти до Всесвітньої ради церков і Європейської конференції церков. Ми не відчували, що робимо щось надзвичайне.
Цей діалог з іншими дуже важливий.
Якщо у людини справжня віра, вона не боїться її втратити в діалозі. Ми повинні свідчити про православ'я перед іншими християнами. Якщо ми переконані, що у нас є скарб, цей скарб не тільки для нас. Церква існує не тільки для себе: вона для всього світу.
І я переконаний, що всі наші ієрархи і священники, які брали участь у цих діалогах, не йшли на компроміс у вірі. Вони свідчили про православну віру перед іншими християнами.
Навернення до Православ'я в Америці
– Сьогодні в Америці багато хто відкриває для себе цей скарб. У багатьох штатах відбуваються масові навернення. Люди найрізноманітніших доль – без будь-якого релігійного досвіду або з інших конфесій – переступають поріг православного храму з однією думкою: хочу спробувати, хочу зрозуміти, чи це правда. Що б Ви порадили тим, хто приходить і відкриває для себе Церкву, – і тим, хто намагається їх зустріти і допомогти увійти в Православ'я?
– Церква повинна бути завжди відкритою. Вона не наша – вона Христова. Ми лише хранителі. Хранителі бувають вірні і недбалі – і в цьому вся наша відповідальність. Церква належить Христу, а Христос закликає все людство. Це не клуб обраних – хоча часом ми саме таке враження і справляємо. І ми не тільки повинні бути відкритими для всіх людей – ми повинні шукати і знаходити їх. «Ідіть і навчіть всі народи» – остання заповідь Христа своїм апостолам.
Церква – це завжди місія.
Процитую слова Архієпископа Анастасія: «Церква без місій – це Церква без сенсу». Яка наша місія? Йти, навчати, відкривати людям цей скарб.
Якщо у нас є світло і ми ним не ділимося, наше світло згасне, і ми втратимо його. Тільки поширюючи і ділячись з іншими, світло примножується в нас.
Це належить не тільки нам – це дар Божий, і ми повинні ділитися ним з усім світом.
Місія – не вибір і не опція. Це відповідь на те, що Бог зробив для тебе. Хто знайшов цей скарб – зобов'язаний ним ділитися. Для цього не обов'язково їхати в іншу країну – достатньо поділитися з тими, хто поруч – другом, родичем, просто ближнім. Пам'ятаєте, що Господь сказав зціленому біснуватому, який хотів залишитися з Ним? «Іди додому до своїх і розкажи їм, що зробив з тобою Господь і як помилував тебе». Церква, яка закрилася в собі, не має майбутнього.
Ми не господарі Церкви – Господь є Господарем. Ми лише хранителі. Іноді нам здається, що це наше, – і це зрозуміло. Але саме тоді ми і починаємо закривати двері. Хранитель зобов'язаний берегти довірене і навчати людей правої віри. Тільки не забуваючи: це Церква Христова – не наша.
Порада новонаверненим
– Яку пораду Ви дасте тим, хто вже прийшов до Церкви і знаходить Православ'я? Як не розгубити першу ревність і зберегти вірність?
– На початку завжди є натхнення – як у притчі про сіяча. Але все залежить від ґрунту. Згодом перший порив слабшає – це неминуче. Його потрібно зберігати. Це марафон, а не спринт. Якщо людина дійсно знайде те, що шукає, і отримає живий досвід богоспілкування – вона залишиться в Церкві назавжди. Такої радості, такої повноти ніде більше не знайти. Все інше насичує лише на час – а потім зникає.
Щоб утримати людей у Церкві, потрібно багато чого. Перш за все подавати добрий приклад: іноді ми самі можемо стати перешкодою, як засуджував Господь фарисеїв: «Самі не входите – і інших не пускаєте».
Є відома історія про короля Людовика IX. Під час хрестового походу на Близький Схід він сприяв наверненню татар до християнства. Натхненний цим, він побажав негайно відправитися до Риму, щоб показати їх папі. Його ревність була щирою і гарячою.
Так буває і з нами: ми приходимо до Церкви з палаючим серцем, але своєю поведінкою можемо не зміцнити, а спокусити іншого. Тому так важливо кожному з нас нести добре свідчення. Апостол Павло попереджає: «Чи не через вас ім'я Боже хулиться у язичників?» Люди судять про віру за нашим життям.
Потрібно навчати наш народ, виховувати його і зрозуміти, що всі вони місіонери. Всі послані до інших і повинні приймати їх з любов'ю. Це місія. Не тільки священник, кожен зобов'язаний щось робити. Іоанн Златоуст в одній з проповідей говорив людям: «Бачиш жебрака на вулиці? Не кажи, чому священник йому не допомагає. А ти? Ми всі покликані до одного».
Ми повинні приймати всіх, хто приходить до наших церков. Якщо вони бачать живу віру, вони залишаться. Якщо ні, це великий гріх: у нас є відповідальність перед ближнім. Не можна говорити: «Я не сторож брату своєму» – як говорив Каїн. Ні, ми саме сторожі і воротарі для всіх. Але ми повинні не тільки впускати людину, а й ділитися тим, що добре для нас, а, отже, і для неї. Віра нам не належить, вона не є нашою власністю. Ми зобов'язані ділитися нашим скарбом, а не говорити: «Він мій і більше нічиїй».
Те саме стосується і сьогоднішніх популярних псевдоідеологій. Багато хто каже: «Це моє життя, роблю з ним, що хочу». По-перше, це неправда – життя не твоє, це дар Божий. По-друге, воно не тільки твоє: життя батьків впливає на життя дітей, а життя дітей впливає на життя батьків.
У християнському розумінні людина не є ізольованою істотою, а тим, хто живе в спілкуванні з іншими. Наше існування не тільки для себе – воно для інших навколо нас. Ми впливаємо на життя один одного. Церква – це суспільство, а не зібрання окремих людей. І ми повинні нести слово Боже і жити за цим словом. Трагедія життя – це коли ми говоримо одне, а робимо інше. Це те, про що попереджає Христос щодо фарисеїв: «Отже, все, чого вони велять вам дотримуватися, дотримуйтеся і робіть; але за їхніми ділами не чиніть, бо вони говорять і не роблять».
Скарб великий, але це і велика відповідальність. Немає привілеїв без відповідальності – немає свободи без відповідальності. Відомий психіатр Віктор Франкл сказав прекрасно: в Сполучених Штатах не вистачає однієї статуї. На східному березі спорудили Статую Свободи. На західному березі потрібно спорудити Статую Відповідальності. Вони нероздільні.
