Таємниця нав'язаного болю: де був Бог в Освенцимі?
Як бути з тими, хто не обирав свій хрест? Про «безсилля» Бога в концтаборах, свободу бути Його хранителем і про те, чому християнський Бог — це не супергерой, а Той, Хто висить на шибениці разом з нами.
У попередній своїй публікації, присвяченій Хресту Господньому, ми говорили про Божественну педагогіку любові. Про те, що Хрест Христовий і хрест нашого особистого життя стали місцем нашої зустрічі. Але така позиція вимагає з нашого боку осмисленої віри і добровільної згоди. А як же бути з тими, хто цієї згоди не давав і хто такої віри не має? Маленькі діти, які народжуються з невиліковними хворобами, або безсловесні тварини, які мучаться так само, як і ми з вами, від такого ж болю і таких же страждань?
Ми — один організм
Трагедія людства полягає в тому, що ми всі пов'язані один з одним. Якби кожна людина жила в абсолютно ізольованій «бульбашці», гріх або дурість одного не стосувалися б іншого. Але тоді не було б і любові, адже любовь можлива лише як гранична взаємозалежність. Моя свобода чинити зло неминуче обмежує вашу свободу не страждати. Якщо Бог буде блокувати кожну дію злочинця, щоб захистити жертву, Він перетворить світ на ляльковий театр, де ні в кого немає реальної волі. Все людство — це один організм. Коли одна клітина вирішує стати раковою, страждає все тіло. Це несправедливо на рівні клітини, але це реальність на рівні організму.
Бог наділив світ не лише свободою волі (для людей), але й свободою буття (для природи).
Закони фізики, біології та еволюції працюють самі по собі. Клітина ділиться, вірус мутує, тектонічні плити рухаються. Якби Бог «підправляв» кожен атом, щоб ніхто не вдарився, світ перестав би бути «іншим» по відношенню до Бога. Він став би просто галюцинацією Бога. Біль нав'язується світом, який «вийшов з пазів», який крихкий і смертний за самою своєю суттю.
Бог поруч з жертвою
Тут і криється головна таємниця. У християнстві Бог — це не той, хто стоїть за спиною мучителя, схвалюючи «урок». Бог — це той, хто лежить на підлозі поруч з жертвою. Згадайте історію Йова. Йов не приймав «красивих пояснень» своїх друзів про те, що він «сам винен» або що «Богу видніше». Йов кричав і сперечався. І в кінці Бог виправдав Йова, а не «благочестивих» друзів з їхньою теодицеєю.
Зрештою, Бог Отець Своєму власному Синові теж «нав'язав» біль. Христос у Гефсиманії просив: «пронеси цю чашу повз». Христос не хотів умирати. Спаситель, безсумнівно, приніс себе в жертву добровільно, але це не скасовує Його Гефсиманських борінь. Бог нам також не пояснює, чому біль нав'язаний. Він робить щось більш радикальне — Сам стає Тим, кому її нав'язали. Бог входить у категорію «жертв», щоб знищити саме поняття «безглуздої жертви» зсередини.
Так, страждання — це ворог, а не «подарунок».
Людина, якій нав'язали біль, опиняється в тій же точці, де був Христос на Хресті. Це не робить біль приємним, але це робить його священним. У цей момент людина і Бог стають «близнюками» по нещастю. Богослов'я стверджує, що масштаб майбутнього втішення буде пропорційним масштабу нав'язаного болю. Але це — питання віри в «той берег», який зараз не видно.
Свобода в пеклі
Свобода вибору тут не в тому, щоб обрати біль, а в тому, що робити з ним, коли він уже прийшов. Можна дозволити йому перетворити себе на попіл і ненависть, а можна дозволити йому стати «дверима», через які входить Бог. Коли людина опиняється в «нав'язаному пеклі», філософські аргументи про «свободу волі» розсипаються. Тут на сцену виходять ті, хто не міркував про біль з затишних кабінетів, а зустрів його віч-на-віч.
Протоієрей Олександр Мень, який жив в епоху державного атеїзму і переслідувань, а закінчив свій шлях від удару сокирою, підкреслював, що Бог не посилає страждання як покарання. Страждання — це результат «тертя» Божественного світла об темряву падшого світу. «Син Людський» живе в страждальцях. Він стоїть у черзі до слідчого, сидить у камері і йде на страту. Коли біль нав'язаний, єдиний спосіб зберегти людяність — це усвідомити, що ти не один у цій камері. З тобою сидить той Бог, якого теж зрадили, зв'язали і вбили. Це перетворює самотній відчай на со-страждання.
Етті Хіллесум, молода єврейка, що загинула в Освенцимі, залишила щоденники, які стали одним з наймогутніших містичних текстів ХХ століття. Її підхід до «нав'язаного пекла» був приголомшливим. Замість того щоб просити Бога допомогти їй, вона писала:
«Я допоможу Тобі, Господи, не покинути мене... Одне стає для мене все яснішим: Ти не можеш допомогти нам, це ми повинні допомогти Тобі — тим самим ми допомагаємо самим собі. Це все, що ми можемо зробити в цей час, і це єдине, що має значення: захистити в собі частинку Тебе, Господи».
Етті зрозуміла, що Бог у таборі безсилий щось змінити ззовні, але Він живе всередині неї.
Якщо вона збереже в собі любов і доброту серед колючого дроту, значить, Бог у цьому місці вижив. Свобода тут — це свобода бути «хранителем Бога» там, де Його намагаються знищити.
Мати Марія (Скобцова), російська черниця в Парижі, учасниця Опору, що загинула в газовій камері Равенсбрюка (вона пішла туди добровільно замість іншої жінки), вчила, що після літургії в церкві починається «літургія в світі», де вівтар — це серце іншої людини, а жертва — твоє життя. Коли її і тисячі інших загнали в табір, вона не стала просто «номером». Вона продовжувала допомагати людям і молитися за них. Мати Марія показала, що навіть в абсолютній несвободі людина може здійснити вільний акт дарування. Це і є момент, коли «нав'язаний біль» перетворюється на «жертовну любов».
Ключі до розуміння
Що спільного в їхньому досвіді? Ці люди знайшли свої «ключі» до розуміння нав'язаного страждання.
- Перший ключ у тому, що вони перестали чекати від Бога чуда «згори», а побачили Бога, Який страждає разом з ними. Це знімає питання «за що?» і замінює його питанням «з ким я зараз?».
- Другий ключ у тому, що біль став для них полем битви, де вони билися не мечем, а надлишком життя. Якщо в таборі людина ділиться хлібом — значить, вона перемогла пекло. Вона проявила свободу там, де її формально немає.
- Третій ключ — найтаємничіший. Ці християнські містики стверджують, що якщо прийняти нав'язаний біль без ненависті до мучителів, він стає «паливом» для духовного злету.
У чому ж тут сенс для нас? Сенс нав'язаного нам болю в тому, що Бог легалізував людське страждання. З того моменту, як Він Сам пройшов через нав'язані Йому тортури і страту, страждання перестало бути знаком «прокляття» або «помилки». Воно стало місцем, де Бог найближче до людини. Як писав Кіркегор: «Бог створює все з нічого. І все, чому судилося стати великим, починається з того, що перетворюється на ніщо».
