Апостол Іоанн хотів спалити село, а потім написав Євангеліє любові
Яків та Іоан просили Христа звести вогонь на самарянське селище. Минули роки – і молодший з них написав Євангеліє в прямо протилежному дусі.
У дев'ятій главі Євангелія від Луки є епізод, всього чотири вірші. Христос на шляху до Єрусалиму посилає учнів в одне із самарянських сіл приготувати нічліг. Самаряни відмовляють зі зрозумілої причини: Ісус іде до ворогів-іудеїв. Тоді Яків та Іоанн, два брати, яких Спаситель за палкість прозвав «синами грому», звертаються до Нього: «Господи! чи хочеш, щоб ми сказали, аби вогонь зійшов з неба і знищив їх, як і Ілія зробив?» (Лк. 9:54).
Сини Зеведеєві не пропонують нічого небувалого: вони посилаються на пророка Ілію, який одного разу справді звів огонь на воїнів нечестивого царя Охозії (4 Цар. 1:10–12). У них є біблійний прецедент, а підстава – найправедніша: люди відкинули Самого Господа, виявили ворожість до Його місії. Тут навіть особистої образи немає, є лише захист честі Учителя.
Але Христос «обернувся до них і заборонив їм, і сказав: не знаєте, якого ви духа; бо Син Людський прийшов не губити душі людські, а спасати» (Лк. 9:55-56). Це одне з найтверезливіших викриттів у всьому Євангелії – викриття не ворогів із фарисеїв, а найближчих учнів, і саме за їхню палку віру, як не дивно. Яків та Іоанн були щирі, любили Христа, готові були постояти за Нього. І виявилося, що їхній дух – не Його.
«Не знаєте, якого ви духа»
У цій короткій фразі схована проблема майже всієї церковної полеміки, якою ми знаємо її протягом двох тисяч років історії. Людина тримається правильного вчення, спирається на Писання (як сини Зеведеєві спиралися на приклад Ілії), діє заради захисту Церкви – і перебуває в чужому Господу духові.
Святитель Іоанн Золотоустий, тлумачачи це місце, зауважує: учні ще не цілком розуміють, чим Старий Завіт відрізняється від Нового. Ілія жив в іншу епоху, коли жорстка міра була допустима заради збереження віри в єдиного Бога серед народу, що постійно скочувався в ідолопоклонство. З приходом Христа змінилася сама природа відносин Бога і людини. «Син Людський прийшов не губити, а спасати» – ось нове мірило.
Всякий, хто, прикриваючись ім'ям Христа, закликає вогонь на голови противників, залишається в логіці старій, дохристиянській.
Апостол Павло потім напише: «Знання надимає, а любов будує» (1 Кор. 8:1). Саме знання – навіть найточніше знання про Бога – роздуває людину, як дріжджі тісто. Роздута знанням людина впевнена, що стоїть за істину, тоді як насправді стоїть за себе, прикрившись істиною, як щитом.
Ще різкіше говорить апостол Яків, тезка одного із синів Зеведеєвих: «Якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хваліться і не брешіть на істину… Це не є мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська» (Як. 3:14-15). Захист віри, до якого підмішана заздрість або бажання принизити опонента, не продиктований премудрістю згори, у нього інше джерело.
Ревність як хвороба душі
Преподобний Ісаак Сирин присвятив цій темі цілу проповідь у своїх «Словах подвижницьких» і озаглавив її так: «Про шкоду безрозсудної ревності, що прикривається личиною ревності Божественної». Саме формулювання говорить про те, як дивився на цей предмет великий сирійський подвижник.
«Ревність, – пише преподобний Ісаак, – у людях визнається не одним із видів мудрості, але одним із душевних недугів, і є обмеженість у способі думок і велике невідання». Богослов і пустельник, що пережив роки безмовства і тверезіння над власним серцем, ставить ревність у ряд не чеснот, а недугів – поряд із пристрастями. «Людина ревнива ніколи не приходить у мир розуму, а чужий миру чужий і радості», – додає преподобний. Це, мабуть, найтверезливіша відповідь на всі ревнительські суперечки.
До того ж висновку, тільки з іншого боку, приходить і преподобний Силуан Афонський – тамбовський селянин, що провів на Афоні сорок шість років. Говорить він побутовою мовою, але за цією мовою стоїть особистий досвід. Благодать, пише старець, «втрачається нами за гордість і марнославство, за неприязнь до брата, за осудження брата, за заздрість… за все це відходить благодать».
Звідси висновок: людина може мужньо стояти в суперечці, промовляти цілком правильні слова про Бога, цитувати Писання і святих отців – і в цей самий момент втрачати присутність Того, про Кого говорить.
Той же Іоанн, що став апостолом любові
Тут варто повернутися до Іоанна, сина Зеведеєвого. Учень, що бажав спалити самарянське село, за кілька десятиліть напише Євангеліє, в якому стверджуватиме: «Бог є любов, і хто перебуває в любові, перебуває в Бозі, і Бог у ньому» (1 Ін. 4:16). Той, кого Спаситель прозвав «сином грому», стане апостолом любові. За давнім переданням, переданим блаженним Ієронімом, апостол Іоанн у глибокій старості вже майже нічого не говорив на зборах віруючих, крім однієї фрази: «Діти, любіть один одного». На питання, чому він повторює одне й те саме, відповідав, що в цьому – вся заповідь Господня, і якщо її виконати, цього досить.
Іоанн пройшов незвичайний шлях від істини з вогнем до істини з любов'ю.
Можна бути правим на самому початку і залишатися не в дусі Христа. Можна, залишаючись правим, перейти в Його дух, але для цього правоту доводиться пронести через співчуття до співрозмовника, через сльози, які святі отці називали «плачем про брата».
Преподобний Силуан, що написав простими словами одну з найглибших книг про Святого Духа, говорив: «Від любові до брата приходить благодать, і любов'ю до брата зберігається вона; але якщо не любимо брата, то й благодать Божа не прийде в душу». У цьому відповідь на питання, яке ми звикли ставити інакше: не «як перемогти в суперечці», а «як зберегти у своїй душі Того, за Кого ми сперечаємося і Кого захищаємо».
Вогонь, якого просили сини грому, залишився в Старому Завіті. У учнів Христових інший вогонь – той, що зійшов на них у день П'ятидесятниці. Вогонь, який не спалює села, а зігріває душі.
