Жертва Христа: чому спасіння – це не тільки дар, але й вибір?
9 вересня в багатьох країнах світу святкують День прощення або День примирення. Поговоримо про Боже помилування та про парадоксальні проблеми з розумінням цієї милості.
Справа в тому, що практично будь-яка релігія говорить про відповідальність і покарання за гріх. Кожна вчить тому, що «за все доведеться відповідати». Існує поняття загальнолюдського релігійного досвіду, який по-різному, різними образами, говорить про одне й те саме. Суть його проста: у кожній людині є внутрішній закон, який чітко розділяє зло і добро, неправду і правду, милосердя і жорстокість і так далі.
Кожна людина повинна жити, не порушуючи моральні вимоги цього закону. Після переходу людини з земного життя в якийсь інший світ її чекає суд і відплата за все, що відбувалося в цьому житті. Те, що чекає людину після смерті, має різні інтерпретації. Але суть усіх релігій одна і та ж – потрібно жити, слухаючи голос совісті і ті релігійні приписи, які з цією совістю узгоджені.
Унікальність християнського вчення про спасіння
Християнство відрізняється від інших світових і більшості національних релігій. Воно говорить про те, що жодна людська доброчесність не може врятувати людину від загибелі. Немає у нас такої моральної сили, яка б дала людині можливість зійти на небо.
Центральна доктрина християнства – це віра в те, що Ісус Христос, Син Божий, приніс Себе в спокутну Жертву за гріхи всього людства.
Його смерть на Хресті розглядається як викуп, який звільнив людей від влади гріха і смерті, відкривши шлях до вічного життя. Ця жертва вважається єдиною і достатньою для спокутування всіх людей. Ми викуплені у влади гріха і тління ціною, яку заплатив Сам Бог.
Однак у православній традиції ми часто занурені в певний морок безпросвітної туги, яку складно назвати покаянням. Ця туга вкоренилася в нас так глибоко, що ми вважаємо її своєю традицією, своїм правильним світосприйняттям, називаємо це «покаянням» і бережемо її як зіницю ока, боячись пустити в свою душу хоча б промінчик радості. Втім, промінчик ми пускаємо, але не більше ніж на один Пасхальний тиждень. Лише сім днів на рік у нас є на те, щоб підводний човен нашої душі піднявся до Світла і Сонця Правди, а потім ми знову занурюємося в темні глибини ночі, називаючи це «покаянням».
Митарства: чи суперечить Передання Писанню?
І для цього у православних є вагомі причини. З одного боку, Слово Боже говорить про Жертву Христа як про гарантію нашого спасіння. «Кожен, хто призве ім'я Господнє, спасеться» (Рим. 10:13). «Я є воскресіння і життя; віруючий в Мене, якщо і помре, оживе. І кожен, живий і віруючий в Мене, не помре повік» (Ін. 11:25-26) і т.д.
Але, з іншого боку, ми бачимо, що у Своїх притчах Христос проводить ту ж лінію відповідальності людини за життя, що й інші релігії. Це образ царя, який прийшов стягнути зі своїх підданих, образ роботодавця, який вимагає від своїх працівників звіту, образ судді, який досліджує наші вчинки і дії. Ми повинні примножити таланти, принести плоди і так далі. Єдине виключення – притча про блудного сина, але і тут синові потрібно здійснити певні дії, щоб зуміти повернутися в Отчий дім, а не застрягти «в країні далекій» назавжди.
Якщо Христос говорить про те, що віруючий в Нього не приходить на суд, а переходить від смерті в життя, то Передання перебиває це одкровення вченням про митарства.
Воно говорить про протилежне: душа якраз іде на суд. Можна було б критично поставитися до опису митарств, які наводяться в житії Василія Нового, якби про це не писали такі святі, як Іоанн Златоуст, Макарій Великий, Кирило Олександрійський та інші. Всі вони згадують про посмертні випробування душі, хоча і не використовують термін «митарства». Їхні праці говорять про те, що душа після розлучення з тілом проходить через певні «повітряні князівства» або «повітряні сили злоби», які намагаються її зупинити і захопити в пекло.
Тобто виходить, що ми знову ж таки повертаємося до схеми загальнолюдського релігійного досвіду, який говорить про духовну працю і відплату.
Буддизм вчить про необхідність зміни свідомості, іслам – про необхідність дотримання закону. Християнська мораль – про життя за заповідями Христа.
І так, «якщо праведник ледве спасеться, то нечестивий і грішний де з'явиться?» (1 Петр. 4:18).
Як засвоїти Жертву Христову?
Але все-таки, як же бути з Жертвою Христовою? Сам Бог став людиною для того, щоб нас спасти. І якщо Бог чогось хоче, а Він ясно сказав: «Не хочу смерті грішника, але щоб грішник звернувся від шляху свого і жив був» (Ієз. 33:11), то хто ж може Йому завадити? Невже угода не відбулася? Хіба мало Крові Сина Божого, щоб омити всі наші гріхи?
Якщо ми звернемося до книжників, які, як вони думають, знають відповіді на всі питання, то почуємо наступне:
Жертва Христа була всеосяжною і предостатньою для спокутування всього людства. Але вона не може бути засвоєна автоматично, без згоди і волі самої людини.
Тому відповіддю на Жертву Христову є наше доброчесне життя згідно з Його заповідями. Сама по собі ця життя не є для нас спасительною, якою б святістю ми не володіли. Спасаємося ми виключно Жертвою Христа, але благочестя – це практичне втілення нашої віри і любові до Бога.
Тобто особиста праведність – необхідна умова, яка робить Жертву Христову не тільки дійсною, але й дієвою по відношенню до кожної конкретної душі, яка прийняла Христа як свого Особистого Спасителя.
Це все зрозуміло. Але якою має бути наша міра? Адже кожна людина має різну потенцію і різні можливості. Заповіді Божі для всіх однакові, але люди різні. Як класичні зразки нам надані житія святих, читаючи які більшість з нас просто зобов'язані впасти в зневіру, розуміючи, що ця міра для нас недосяжна.
Якщо вважати житія мучеників, преподобних і великих праведників за єдину норму, досягнувши якої ти знайдеш спасіння, то Христа складно назвати Спасителем. Тому що з мільйонів людей, які вважають себе віруючими і намагаються жити за заповідями в міру своїх сил і можливостей, спасеться ледь кілька десятків.
Бог – Отець, а не Суддя
Я не закликаю наслідувати протестантів, які своєю впевненістю в уже здійсненому спасінні випромінюють щасливий оптимізм. Є в цьому всьому щось штучне і несправжнє. Але і депресивний православний «хник» з приводу того, що «кінець наближається і імаши смутитися», теж не дає нам особливої надії.
Де ж знайти той правильний баланс, який не давав би душі впасти в прірву темної зневіри з приводу своєї неможливості жити так, як би сам того хотів, з одного боку, і самоомани з приводу своєї прописки в Царстві Божому – з іншого?
Однозначної відповіді на це питання немає. Духовне життя – це мистецтво, де не можна дозволяти собі розслаблятися і звалюватися в недбалість про своє спасіння, але також не можна і впадати у відчай від того, що все в духовному житті йде зовсім не так, як би нам хотілося.
Зрештою, сенс усіх наших зусиль полягає в тому, щоб, пізнавши свою неміч, ми прийшли не до гордині і високої думки про себе, а до спасительного смирення і розуміння того, що «без Бога ні до порога».
Потрібно спробувати побачити в Бозі насамперед люблячого Отця, а не тільки Суддю і Мздовоздаятеля;
Отця, Який любить Своїх дітей безумовною любов'ю, але Якого радує, коли ми прагнемо своїм благочестивим життям проявити до Нього свою любов, і засмучує, коли ми живемо як егоїсти, думаючи тільки про свою вигоду. Так, тут, звичайно ж, пахне антропоморфізмом, але хіба Христос не використовував його для того, щоб краще нам пояснити сутність Бога?
Хіба не Він першим словом у зверненні до Бога поставив слово «Отець»? Хіба не Спаситель говорив: «Іду до Отця Мого і Отця вашого...»? Якщо так, то хіба можна звести люблячого Отця тільки до образу судді і прокурора? Хіба це не буде найглибшим спотворенням того Образу, який нам доносить Христос?
Я думаю, не буде гріхом іноді подивитися на світ очима Бога, подивитися так, як дивився б люблячий Отець на Своїх дітей.
Можливо, тоді нам буде зрозуміліше і те, як треба жити і до чого прагнути. Адже для Отця головне не результат, а прагнення; для Нього цінним є не підсумок людських зусиль, а сама старанність, яку ми докладали для досягнення спасіння. Кінцевий результат залежить не від нас, а від Нього, а від нас – тільки бажання і праця, поєднані зі смиренням і покаянням. Тоді не потрібно буде переживати про те, що ми так несхожі на відмінників, у яких все виходило значно краще.
Будемо сподіватися, що ми не менш улюблені Богом вже за те, що, незважаючи ні на що, не зневірилися, не піддалися зневірі, а продовжували бути Йому вірними. І це буде найкращим засобом як від недбалості, так і від зневіри. Питання спасіння не в тому, щоб досягти певної планки, а в тому, щоб весь час йти в правильному напрямку. Це і буде відповіддю на багато наших питань, що стосуються особистого спасіння.
