Чего ради прозвася Печерский монастырь: почему нам нельзя бросить Лавру
Молитвенное стояние за Киево-Печерскую лавру продолжается. Что же за святыню мы хотим сохранить? Какова ее история? Какие святые почивают в ней?
В одном из недавних интервью Максим Остапенко, директор Национального заповедника «Киево-Печерская лавра» (изначально созданного большевиками в 1922 г.), заявил: «Мы пытаемся вернуть в Лавру настоящую украинскую историю». Призыв очень правильный. Действительно, историю Киево-Печерской лавры полезно знать каждому украинскому гражданину, а тем более православному, поскольку Лавра – это один из величайших символов как мирового христианства, так и нашей ментальной идентичности. Эта статья будет посвящена самому началу монастыря на горах Киева.
Немного о терминах
Любая научная статья начинается с раздела «терминологические замечания», в котором определяются основные понятия, которые будут использоваться в статье. Это делается для того, чтобы избежать двусмысленностей и непонимания того, что хотел донести до читателя автор. Данная статья, конечно, не из категории научных, но одно терминологическое замечание сделать все же придется. Оно касается терминов: «русский-украинский».
Киево-Печерская лавра, современный вид, фото
Некоторое время назад Президент Украины Владимир Зеленский поручил правительству проработать вопрос о переименовании современной России в Московию, поскольку соответствующая петиция набрала на сайте Президента необходимые 25000 голосов. Интересно будет узнать, что придумает правительство, но, при всей практической невозможности такого переименования, теоретически в этом была бы определенная логика.
Забрав у РФ наименование «русь-русские», мы вернули бы его себе, поскольку исторически так было бы правильно. Иначе «украинскую» историю в Лавру вернуть будет невозможно, поскольку самое первое известное упоминание термина «Украина» датируется 1187 годом (Киевская летопись Ипатьевского свода), когда Киево-Печерская лавра уже почти пережила период своего духовного рассвета.
После 1187 г. и почти до XVIII в. в источниках встречаются не очень многочисленные случаи употребления термина «Украина», да и то преимущественно в значении «пограничные земли». В то время как множество источников того времени, как отечественных, так и зарубежных, употребляют термины «русь-россия-русские» применительно к землям и народу современной Украины.
Показательным в этом отношении является документ «Конституция Филиппа Орлика» 1710 г., которую у нас считают первой украинской Конституцией. В ее тексте термин «Малая Россия» применительно к территориям Украины употребляется 5 раз («Отчизна наша Малая Россия»), термин «Украина» – 6 раз, а народ называется исключительно «малороссийским» (6 раз).
Не думаем, что гетман Филипп Орлик был менее патриотичен, чем Максим Остапенко, поэтому и мы будем употреблять термин «русские» применительно к нашему народу и Украине просто потому, что в цитируемых источниках они именно так и называются. Мы не будем отказываться от этого термина, потому что это означало бы добровольный отказ от почти тысячелетия нашей истории, истории современной Украины.
Первая пещера
Основателем Киево-Печерского монастыря, как и всего русского монашества, признается преподобный Антоний Печерский. Это справедливо в той же мере, что и признание преподобного Антония Великого основателем монашеского жития.
До Антония Великого были преподобный Павел Фивейский и другие отшельники. До Антония Печерского были в Киеве монастыри и была уже пещера на Киевских горах. Кто ее выкопал и с какой целью? Тут исторические данные расходятся. По одной из версий преподобный Антоний пришел на Киевские горы в начале 1030-х годов и поселился в старой Варяжской пещере. Эта пещера, согласно легенде, была выкопана разбойниками-варягами, которые грабили торговые суда, идущие «из варяг в греки», т. е. по Днепру. В пещере они якобы прятали награбленные сокровища.
В скором времени вокруг Антония стали собираться ученики, в числе которых был Иларион. В 1051 г. этот самый Иларион был поставлен митрополитом Киевским.
Но более достоверной считается иная версия.
У Киевского князя Ярослава Мудрого была загородная дача в местности, которая называлась «Берестово». Свое название местность получила от того, что там росло множество берез (привет тем, кто ассоциирует словосочетание «русские березы» исключительно с Россией-Московией). При даче был храм в честь святых апостолов, в котором Иларион был священником. По некоторым данным там служил целый штат священнослужителей, а Иларион был настоятелем. Далее цитата из Повести временных лет (ПВЛ) преп. Нестора Летописца: «Боголюбивый князь Ярослав любил село Берестовое и церковь, которая была там, святых апостолов и помогал попам многим, среди которых был пресвитер, именем Иларион, муж благостный, книжный и постник. И ходил он из Берестового на Днепр, на холм, где ныне находится старый монастырь Печерский, и там молитву творил, ибо был там лес великий. Выкопал он пещерку малую, двухсаженную, и, приходя из Берестового, пел там церковные часы и молился Богу втайне».
То есть первую пещеру выкопал Иларион, еще будучи в сане пресвитера.
Иларион был выдающимся духовным писателем, автором знаменитого «Слова о законе и благодати» (полное название: «О Законе, через Моисея данном, и о Благодати и Истине, через Иисуса Христа явленной, и как Закон отошел, (а) Благодать и Истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и до нашего народа русского (дошла)»).
Это «Слово» является литературным памятником, который свидетельствует о том, что на Руси в то время были люди, не уступавшие своей ученостью византийцам. Также авторству Илариона принадлежат «Исповедание веры» и «Слово на обновление Десятинной церкви», «Похвала кагану Владимиру» и другие произведения.
Существует мнение, что Иларион не только получил образование в Византии, но и посещал некоторые страны Западной Европы.
В 1051 г. по воле Ярослава Мудрого Илариона поставили митрополитом Киевским. Под 1051 г. преподобный Нестор записал: «Поставил Ярослав Илариона митрополитом, русского родом, в святой Софии, собрав епископов», а немного позже повторил это сообщение: «Затем Бог положил князю мысль на сердце поставить его митрополитом в святой Софии, а пещерка эта так и возникла» (ПВЛ). Это событие является довольно необычным для того времени. Иларион был русским и поставлен митрополитом не в Константинополе, а собором русских епископов.
.jpg)
Поставление Ярославом Владимировичем Киевским в Софийском соборе Илариона митрополитом на Руси. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век
Это было серьезным нарушением традиции, ведь до того все Киевские митрополиты были греками, поставленными на Киевскую кафедру в Константинополе, а значит, по воле византийского императора. Вероятно, это обстоятельство и стало причиной того, что Ярослав решил проявить в данном вопросе самостоятельность, ведь незадолго до этого он вел с Византией жестокую и неудачную для русских войну (1043 г.), во время которой погиб почти весь русский флот, а 800 русских воинов были ослеплены греками.
Правда, против этой версии говорит то, что в 1046 г. между Киевом и Константинополем был заключен мир, скрепленный браком Всеволода, сына Ярослава с дочерью византийского императора Константина Мономаха. Кстати, с этого брака и начался парад династических браков дочерей Ярослава с европейскими правителями, в результате чего Ярослав стал «тестем Европы».
Еще одной версией того, почему Ярослав поставил митрополитом Илариона, а не стал ждать грека из Константинополя, был тот факт, что после смерти предыдущего митрополита Киевского Феопемпта греки около трех лет не присылали нового митрополита на Русь.
Как бы там ни было, в 1051 г. Иларион покинул пещеру возле Берестова и занял Киевскую митрополичью кафедру.
А дальше Повесть временных лет повествует следующее: «И немного дней спустя оказался некий человек, мирянин из города Любеча, и положил ему Бог мысль на сердце идти странничать. И направился он на Святую Гору, и увидел там монастыри, и обошел их, полюбив монашество, и пришел в один монастырь, и умолил игумена, чтобы постриг его в монахи». Этим «неким человеком» был преподобный Антоний.
Преподобный Антоний Печерский, икона
В Повести временных лет говорится, что он ушел на Афон «немного дней спустя» после того, как Иларион покинул пещеру, но по другим источникам он в это время не ушел, а наоборот вернулся в Киев и поселился в пещере.
Несмотря на такие разночтения, 1051 г. официально считается годом основания Киево-Печерской лавры.
Далее Повесть временных лет кратко повествует о том, как Антоний принял постриг и как афонский игумен отправил его обратно на Русь, пророчествуя, что он станет основателем русского монашества.
А дальше Нестор Летописец приводит интересную информацию: «Когда же пришел (Антоний – ред.) в Киев и стал думать, где бы поселиться; и ходил по монастырям, и не возлюбил их, так как Бог не хотел того». Получается странная вещь: Антоний, который еще только должен был стать основателем монашества на Руси, застал здесь уже существующие монастыри. Что это были за монастыри, и почему они не «пошли в зачет»?
Об этом Нестор повествует далее в своей «Повести…»: «Много ведь монастырей цесарями, и боярами, и богачами поставлено, но не такие они, как те, которые поставлены слезами, постом, молитвою, бдением». Вероятнее всего, это были монашеские общины, которые князья и богатые люди заводили при себе примерно по таким же мотивам, по которым современные олигархи строят соборы и храмы. Монахи, которые там проживали, может быть, и имели стремление к богоугождению, но не были знакомы ни с монашескими уставами, ни с опытом монашеского делания.
Все это принес на Русь святой Антоний Печерский, оттого он и называется отцом русского монашества.
После того как Антоний не нашел подходящего для себя места духовных подвигов среди этих придворных монастырей, он «…стал ходить по дебрям и горам, ища места, которое бы ему указал Бог. И пришел на холм, где Иларион выкопал пещерку, и возлюбил место то, и поселился в ней, и стал молиться Богу со слезами, говоря: "Господи! Укрепи меня в месте этом, и да будет здесь благословение Святой Горы и моего игумена, который меня постриг". И стал жить тут, молясь Богу, питаясь хлебом сухим, и то через день, и воды испивая в меру, копая пещеру и не давая себе покоя днем и ночью, пребывая в трудах, в бдении и в молитвах» (ПВЛ).
Существует и третья версия начала Печерского монастыря, которая пытается соединить две первые. Согласно ей преподобный Антоний после своего пострига на Афоне пришел на Киевские горы в 1030-х годах и поселился в Варяжской пещере. Затем вследствие неизвестных причин он снова уходит на Афонскую гору и в 1051 г. возвращается вновь, обосновавшись уже не в Варяжской пещере, а в той, которую выкопал Иларион, ставший к тому времени митрополитом.
Заключение
Отвечая на вопрос, вынесенный в заголовок статьи, скажем очевидное: Печерский монастырь получил свое название от пещеры, в которой молился сначала митрополит Иларион, а затем преподобный Антоний.
Но стоит обратить внимание и на менее очевидное обстоятельство: русское монашество развивалось по той же логике, что и монашество вообще (III–IV вв.). Сначала это было монашество отшельническое, когда Антоний Великий, а у нас Антоний Печерский, уходили от мира, один в пустыню, а другой в пещеру, чтобы скрыться от суеты мирской, чтобы наедине с Богом и самим собой молиться и плакать о грехах.
Но этот мир, который, по слову апостола Иоанна Богослова: «весь мир лежит во зле» (1Ин. 5:19), устремился вслед за этими подвижниками, ища совета и наставления. «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:14-16).
Так освящал людей свет Антония Великого, так светил русским людям свет Антония Печерского.
О том, что это был за человек, какие сведения мы знаем о нем и его ближайших учениках, читайте в следующих публикациях о Киево-Печерской лавре.
