Ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος για την Ουκρανία: κριτική ανάλυση μιας συνέντευξης
Σχετικά με τις αντιφάσεις στα επιχειρήματα του ιεράρχη της Κωνσταντινούπολης, την κατάσχεση εκκλησιών της OCU και τον πόνο των πιστών της UOC, τον οποίο το Φανάρι αγνοεί.
Στις 27 Ιανουαρίου 2026, ο Αρχιεπίσκοπος Αμερικής Ελπιδοφόρος (Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως) έδωσε συνέντευξη στην οποία εξέφρασε αρκετές θέσεις που επιβάλλουν μια απάντηση από τη θέση των πιστών της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Αυτό δεν είναι ένα πολεμικό κείμενο για λόγους πολεμικής. Είναι μια προσπάθεια να εξεταστούν με ειλικρίνεια τα επιχειρήματα και τα γεγονότα που παρουσιάζει ο επίσκοπος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και να συγκριθούν με την πραγματικότητα που βιώνουν καθημερινά οι λαϊκοί και οι κληρικοί της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Σχετικά με τις κατηγορίες κατά της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας: δίκαιη κριτική ή διπλά μέτρα και σταθμά;
Ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος ξεκινά τη συνέντευξή του επικρίνοντας τις δηλώσεις των ρωσικών υπηρεσιών πληροφοριών κατά του Πατριάρχη Βαρθολομαίου και εκφράζοντας την αγανάκτησή του για την παρέμβαση του κράτους στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Σημειώνει ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ιστορικά έχει υπηρετήσει ως όργανο του κράτους - από την τσαρική εποχή έως την κομμουνιστική εποχή και μέχρι σήμερα.
Κατά μία έννοια, υπάρχει κάποια αλήθεια στα λόγια του. Η στενή συνεργασία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις ρωσικές κυβερνητικές υπηρεσίες είναι ένα γεγονός που έχει επανειλημμένα καλυφθεί στον ιστότοπό μας. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αφορά την υποστήριξη του πολέμου κατά της Ουκρανίας από την πλευρά του Πατριάρχη Κυρίλλου και της ιεραρχίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία δεν έχει καμία θεολογική δικαιολόγηση και αντιβαίνει στις εντολές του Ευαγγελίου.
Ωστόσο, τίθεται το ερώτημα: γιατί μια τέτοια κριτική δεν ισχύει για την προσέγγιση κράτους-εκκλησίας στην Ουκρανία; Άλλωστε, δεν είναι μυστικό ότι η διαδικασία χορήγησης του Τόμου στην OCU ξεκίνησε από τον τότε Πρόεδρο της Ουκρανίας Πέτρο Ποροσένκο, ο οποίος ο ίδιος τόνισε την αυτοκεφαλία ως βασικό θέμα της προεκλογικής του εκστρατείας. Επιπλέον, η συνεργασία μεταξύ του τότε Πατριαρχείου Κιέβου και του προέδρου στο ζήτημα της χορήγησης αυτοκεφαλίας ήταν τόσο στενή που το όνομα του Ποροσένκο συμπεριλήφθηκε ακόμη και στο κείμενο του ίδιου του Τόμου.
Μπορούμε να μιλήσουμε για εκκλησιαστική ανεξαρτησία όταν η διαδικασία χορήγησης αυτοκεφαλίας είναι τόσο συνυφασμένη με τα πολιτικά συμφέροντα των κοσμικών αρχών; Τονίζουμε ότι αυτό το ζήτημα είναι, πρώτα απ 'όλα, ζήτημα θεμελιώδους ειλικρίνειας: αν καταδικάζουμε τη συγχώνευση κράτους και Εκκλησίας στη Ρωσία, τότε γιατί σιωπούμε για την ακόμη στενότερη συνεργασία μεταξύ της OCU και των ουκρανικών αρχών; Αν αυτό δεν είναι διπλά μέτρα και σταθμά, τότε τι είναι;
Ακόμα πιο παράξενη σε αυτό το πλαίσιο είναι η δήλωση του Αρχιεπισκόπου Ελπιδοφόρου ότι «κανένα κράτος δεν μπορεί να υπαγορεύσει στην Εκκλησία τι να κάνει, τι να πει, πώς να συμπεριφερθεί ή ποιος είναι ο ηγέτης της Εκκλησίας». Σε ποιο κράτος αναφέρεται; Δεν είναι το ουκρανικό; Επειδή το ουκρανικό κράτος είναι αυτό που υπαγορεύει στην Εκκλησία τι να κάνει, ποιες αποφάσεις να λάβει, τι να απορρίψει, τι να διακηρύξει. Αλλά όχι, ο υψηλόβαθμος ιεράρχης της Κωνσταντινούπολης, δίνοντας συνέντευξη σε μια ουκρανική ιστοσελίδα, μιλάει μόνο για τη Ρωσία και τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αν αυτό δεν είναι διπλά μέτρα και σταθμά, τότε τι είναι;
Η Μητρόπολη του Κιέβου και ο Τόμος του 1686
Το κεντρικό επιχείρημα του Αρχιεπισκόπου Ελπιδοφόρου είναι ότι η Ουκρανία αποτελεί ιστορικά το κανονικό έδαφος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και η πράξη του 1686 ήταν μόνο μια προσωρινή άδεια για τη Μόσχα να χειροτονήσει μητροπολίτες του Κιέβου και δεν συνεπαγόταν πλήρη μετάβαση της Μητροπόλεως Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας.
Πράγματι, ο χάρτης του 1686 περιέχει διφορούμενη διατύπωση. Ωστόσο, η ιστορική πραγματικότητα είναι πιο περίπλοκη από τις νομικές λεπτότητες του 17ου αιώνα.
Για πάνω από 330 χρόνια, η Μητρόπολη του Κιέβου βρισκόταν υπό το ωμοφόριο του Πατριαρχείου Μόσχας. Γενιά με τη γενιά, οι Ουκρανοί πιστοί ζούσαν σε αυτήν ακριβώς την πραγματικότητα. Είναι αδύνατο να πούμε ότι επρόκειτο για κατοχή ή για μορφή βίας. Όχι, ήταν μια ζωντανή εκκλησιαστική παράδοση που διαμόρφωσε την πνευματική ζωή εκατομμυρίων ανθρώπων και ανέδειξε έναν τεράστιο αριθμό αγίων.
Επομένως, όταν η Κωνσταντινούπολη ακύρωσε την απόφαση του 1686 το 2018, ενήργησε όχι μόνο αντίθετα με την προηγούμενη θέση της (να μην παρεμβαίνει στις υποθέσεις της Μητροπόλεως Κιέβου για αιώνες), αλλά και διέγραψε τρεισήμισι αιώνες εκκλησιαστικής παράδοσης.
Ταυτόχρονα, ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος επαναλαμβάνει επανειλημμένα ότι οι λόγοι για τους οποίους οι Ουκρανοί σχισματικοί δεν έλαβαν αυτοκεφαλία πριν από το 2018 ήταν καθαρά πολιτικοί, όχι εκκλησιαστικοί. «Από εκκλησιαστική άποψη, όλα είναι σαφή», υποστηρίζει.
Αλλά αν όλα είναι τόσο ξεκάθαρα από εκκλησιαστική άποψη, γιατί οι περισσότερες Ορθόδοξες Εκκλησίες σε όλο τον κόσμο δεν έχουν ακόμη αναγνωρίσει την OCU; Από το 2025, μόνο λίγες Τοπικές Εκκλησίες έχουν αναγνωρίσει την αυτοκεφαλία της OCU: Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Ελλάδα και Κύπρος (αλλά ακόμη και εκεί, δεν συμφωνούν όλοι οι ιεράρχες με αυτήν την απόφαση). Όλες οι άλλες Εκκλησίες δεν αναγνωρίζουν την OCU.
Μπορεί ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος να επιβεβαιώσει ότι όσοι «δεν αναγνωρίζουν» τις Εκκλησίες υποκινούνται αποκλειστικά από πολιτικές σκοπιμότητες; Φυσικά και όχι. Διότι, στην πραγματικότητα, το ζήτημα είναι ότι υπάρχουν εύλογες εκκλησιολογικές και κανονικές αμφιβολίες τόσο σχετικά με τη μέθοδο χορήγησης αυτοκεφαλίας όσο και σχετικά με τους συγκεκριμένους αποδέκτες αυτής της αυτοκεφαλίας. Άλλωστε, όταν η Σύνοδος της Εκκλησίας της Ελλάδος αναγνώρισε την OCU το 2019, η απόφαση αυτή προκάλεσε ισχυρή αντίσταση μεταξύ του ελληνικού κλήρου και λαϊκού. Πολλοί σεβαστοί μητροπολίτες, συμπεριλαμβανομένων των Μητροπολιτών Πειραιώς Σεραφείμ και Κέρκυρας Νεκτάριου, τάχθηκαν εναντίον της.
Για παράδειγμα, ο Μητροπολίτης Σεραφείμ πιστεύει ότι «η χορήγηση αυτοκεφαλίας σε καταδικασμένους, καθαιρεμένους σχισματικούς χωρίς μετάνοια και η αποκατάστασή τους εκτός της νόμιμης δικαιοδοσίας που παρέχεται από τους ιερούς κανόνες, δυστυχώς, οδηγεί την Ορθόδοξη Εκκλησία σε επικίνδυνα μονοπάτια». Κατά τη γνώμη του, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έχει το δικαίωμα να χορηγεί αυτοκεφαλία, αλλά αυτή η διαδικασία πρέπει να λάβει χώρα εντός των κανόνων και με την έγκριση ολόκληρης της Εκκλησίας.
«Σε αυτή την περίπτωση, το ερώτημα δεν είναι αν το Οικουμενικό Πατριαρχείο χορήγησε την αυτοκεφαλία για καλό ή για κακό, αλλά σε ποιον την έδωσε», τόνισε ο ιεράρχης. «Δεν την έδωσε στην κανονική Εκκλησία υπό τον Μητροπολίτη Ονούφριο, η οποία είχε προηγουμένως αναγνωριστεί από όλες τις Ορθόδοξες Εκκλησίες, αλλά σε ένα πλήθος καθαιρεμένων απατεώνων, απατεώνων, εγκληματιών και καταραμένων ανθρώπων που μέχρι σήμερα φαίνονται ανάξιοι του υψηλότερου αξιώματος», δήλωσε τον Ιανουάριο του 2022 .
Ιδιαίτερα τονίζουμε τα λόγια του Αρχιεπισκόπου Ελπιδοφόρου, ο οποίος δηλώνει ότι η μη χορήγηση του Τόμου στην OCU μέχρι το 2019 οφειλόταν σε πολιτικούς λόγους: «Η πίεση από πάνω εκ μέρους της Ρωσίας εμπόδισε την τοπική Εκκλησία να αναπτύξει και να αναπτύξει την αυτοκεφαλία και την ανεξαρτησία της. Αυτή η πίεση από τη Ρωσία ασκήθηκε για πολιτικούς λόγους, όχι εκκλησιαστικούς».
Όπως γνωρίζουμε, η αυτοκεφαλία χορηγήθηκε στην Κωνσταντινούπολη όχι στην κανονική UOC, αλλά σε μέλη της UOC-KP και της UAPC: δομές που δεν είχαν ποτέ καμία επαφή με τη Ρωσική Ομοσπονδία και την αντιμετώπισαν με εχθρότητα και μίσος. Το ερώτημα είναι: πώς θα μπορούσε η Ρωσία να εμποδίσει αυτούς τους ανθρώπους να «αναπτύξουν την αυτοκεφαλία και την ανεξαρτησία τους»; Φαίνεται ότι δεν υπάρχει απάντηση σε αυτό το ερώτημα.
Εκκλήσεις των ιεραρχών της ΟΥΟ προς τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο
Ένα από τα πιο πιεστικά ζητήματα που τέθηκαν στη συνέντευξη αφορά τις δημόσιες εκκλήσεις των ιεραρχών της UOC προς τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο. Αυτές οι εκκλήσεις όντως πραγματοποιήθηκαν. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος, ο Μητροπολίτης Τσερκάσι Θεοδόσιος, ο Μητροπολίτης Τσερνίβτσι Μελέτιος και άλλοι ιεράρχες της UOC απηύθυναν έκκληση στον Οικουμενικό Πατριάρχη να καταστείλει την επιθετικότητα των προστατευόμενων του από την OCU και, γενικά, να επανεξετάσει την κατάσταση με τον Τόμο.
Ωστόσο, ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος αποκαλεί τέτοιες εκκλήσεις ασυνεπείς: «Πώς μπορείς να ζητήσεις βοήθεια από κάποιον αν αμφισβητείς τη δικαιοδοσία του να σε βοηθήσει;»
Και αυτή η παρατήρηση θα μπορούσε να είναι λογική αν δεν υπήρχαν αρκετά σημαντικά «αλλά».
Οι επίσκοποι στρέφονται στον Προκαθήμενο της Κωνσταντινούπολης όχι επειδή τον βλέπουν ως διαιτητή σε περίπλοκες εκκλησιαστικές καταστάσεις, και σίγουρα όχι επειδή τον θεωρούν Πατριάρχη τους. Ο λόγος είναι διαφορετικός: αυτός είναι που φέρει την ευθύνη για τις πράξεις εκείνων που ο ίδιος έχει αναγνωρίσει ως νόμιμους επισκόπους και ιερείς.
Οι ιεράρχες της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ζητούν από τον Πατριάρχη να παρέμβει στην κατάσταση που αφορά την κατάληψη εκκλησιών, τον ξυλοδαρμό πιστών και τη βεβήλωση ιερών τόπων. Αυτό το αίτημα είναι απολύτως θεμιτό: άλλωστε, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος ήταν αυτός που νομιμοποίησε τα μέλη της OCU, συνεχίζει να τα υποστηρίζει και ουσιαστικά αναγκάζει άλλες Τοπικές Εκκλησίες να τα αναγνωρίσουν. Επιπλέον, αυτός είναι που μπορεί και πρέπει να παρέμβει για να σταματήσει αυτές τις άνομες πράξεις - τόσο λόγω του πρωτείου του όσο και λόγω της άμεσης ευθύνης του για όσους νομιμοποίησε.
Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος κατανοεί όλα αυτά τέλεια. Χρησιμοποιεί την ερώτηση του συνεντευξιαστή (η οποία, φυσικά, είχε συμφωνηθεί εκ των προτέρων) για να προωθήσει την προτιμώμενη θέση του: να καλέσει την Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία να τιμήσει τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο και να αναγνωρίσει την εξουσία του.
Λένε ότι ο Πατριάρχης δεν μπορεί να απαντήσει σε κανένα αίτημα αυτή τη στιγμή, επειδή η UOC δεν αναγνωρίζει τη δικαιοδοσία του. Αλλά μόλις το κάνετε, θα αρχίσει αμέσως να βοηθάει.
Ολόκληρη η συνέντευξη του αρχιεπισκόπου πιθανότατα είχε οργανωθεί για την προώθηση αυτής της θέσης. Το γεγονός είναι ότι είναι ενεργός υποστηρικτής της παραχώρησης στην Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του καθεστώτος εξαρχίας του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.
Όπως γνωρίζουμε, το θέμα αυτό έχει προωθηθεί τελευταία από πολλούς ομιλητές, εκκλησιαστικούς και μη. Και το πρώτο βήμα για την υλοποίηση αυτού του έργου πρέπει να είναι ακριβώς η «αποκατάσταση της ευχαριστιακής κοινωνίας» με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Αλλά για να υλοποιηθεί αυτό, απαιτείται αμφίδρομη δράση. Άλλωστε, πρέπει να συμφωνήσετε, δεν μπορεί κανείς να απαιτήσει την αποκατάσταση της ευχαριστιακής κοινωνίας από μια Εκκλησία που υποφέρει λόγω των ληστρικών ενεργειών όσων υποστηρίζονται από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο και τους οποίους αρνείται να επηρεάσει.
Πρώτον, πρέπει να καταδικάσει ανοιχτά και ειλικρινά τις κατασχέσεις εκκλησιών και να θεωρήσει την ηγεσία της OCU υπόλογη. Μόνο τότε μπορεί να συζητήσει την αποκατάσταση της κοινωνίας με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Διαφορετικά, η αποκατάσταση δεν θα μοιάζει με επιστροφή στην «κανονική τάξη» της Εκκλησίας, αλλά μάλλον με νομιμοποίηση των κατασχέσεων εκκλησιών και την αποδοχή τους. Φυσικά, η ιεραρχία της UOC το θεωρεί αυτό ως προδοσία των απλών πιστών - εκείνων που έχουν χάσει τις εκκλησίες τους και αναγκάζονται να προσεύχονται στους δρόμους, υπό συνεχή πίεση από τις αρχές και τους «πατριώτες» εντός της OCU.
Μνήμη του Πατριάρχη Κυρίλλου
Ακόμα πιο παράξενα είναι τα λόγια του Αρχιεπισκόπου Ελπιδοφόρου ότι οι επίσκοποι της UOC και «ο Μητροπολίτης Ονούφριος αρνούνται να τιμήσουν τον Πατριάρχη Ρωσίας».
«Πώς μπορούν να ισχυρίζονται ότι είναι κανονική εκκλησία; Πώς μπορείς να είσαι κανονική εκκλησία αν δεν τιμάς κανέναν;» ρωτάει ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος.
Καταρχάς, ο Μητροπολίτης Ονούφριος τιμά τη μνήμη του Πατριάρχη Κυρίλλου (μεταξύ άλλων Προκαθημένων), κάτι που μπορεί εύκολα να επαληθευτεί παρακολουθώντας οποιοδήποτε βίντεο της θείας λειτουργίας με τη συμμετοχή του.
Δεύτερον, ο αρχιεπίσκοπος ασκεί κριτική για τη «μη μνημόνευση» του Πατριάρχη Κυρίλλου με τον ίδιο απλό στόχο: να πείσει την Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία να τιμήσει τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο. Λέει ότι είναι αδύνατο να μην τιμάται κανένας. Και επειδή η μνημόνευση του Κυρίλλου κατά τη διάρκεια του πολέμου είναι αδύνατη, τότε ο Βαρθολομαίος πρέπει να αναγνωριστεί ως ηγέτης τους.
«Δεν αρκεί απλώς να λέμε «καταδικάζω τις δηλώσεις του Πατριάρχη Κυρίλλου»... Επομένως, αν θέλουμε πραγματικά να προχωρήσουμε και να επιτύχουμε πρόοδο στην εκκλησιαστική κατάσταση στην Ουκρανία, πιστεύω ότι οι ιεράρχες υπό το ωμοφόριο του Ονουφρίου και ο ίδιος, ο Μητροπολίτης Ονούφριος, αν πραγματικά εννοούν αυτά που λένε για τον διάλογο με την Κωνσταντινούπολη, πρέπει να ξεκινήσουν τιμώντας τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, δηλαδή τιμώντας τον κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών», υποστηρίζει ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος.
Επιπλέον, καθιστά σαφές ότι η αποχώρηση στην Κωνσταντινούπολη είναι ο μόνος τρόπος για να αποδείξει η UOC την αφοσίωσή της στην ουκρανική κοινωνία. Ισχυρίζεται ότι η καταδίκη της ρωσικής επιθετικότητας δεν είναι πλέον αρκετή, καθώς η Μόσχα εξακολουθεί να θεωρεί την UOC μέρος της.
«Καταλαβαίνω τις δηλώσεις των ιεραρχών της UOC ότι είμαστε κατά της εισβολής, κατά του πολέμου, και ότι καταδικάζουμε ακόμη και τις δηλώσεις του Πατριάρχη Κυρίλλου, ο οποίος δικαιολογεί τον πόλεμο και την αδελφοκτόνο αιματοχυσία. Αλλά πώς μπορείτε να είστε πειστικοί για τον κόσμο όταν, αφενός, δηλώνετε ότι καταδικάζετε όλα όσα λέει ο Πατριάρχης Κύριλλος και την επίσημη θέση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ενώ, αφετέρου, ολόκληρη η ρωσική προπαγανδιστική μηχανή - τόσο το κράτος όσο και η εκκλησία - σας υποστηρίζει ταυτόχρονα;»
Το γεγονός ότι η UOC δεν έχει καμία επιρροή στον «μηχανισμό προπαγάνδας» της Ρωσίας δεν ενοχλεί τον Αρχιεπίσκοπο Ελπιδοφόρο. Ο στόχος του είναι σαφής: να αναγκάσει την UOC να αποδεχτεί την εξουσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως με κάθε μέσο.
Σχετικά με το ποιος τιμά ποιον
Ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος τονίζει ότι «θυμόμαστε ακόμα, προσευχόμαστε ακόμα για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, για τον Πατριάρχη Κύριλλο και όλους τους ιεράρχες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αφού είμαστε μέλη ενός Σώματος».
Αξίζει να σημειωθεί ότι αυτά τα λόγια είναι εξαιρετικά σημαντικά. Επειδή καταδεικνύουν σαφώς ότι, εκτός από τους διοικητικούς δεσμούς, η Εκκλησία έχει και μυστηριακούς δεσμούς που δεν εξαρτώνται σε καμία περίπτωση από τα διοικητικά όρια. Αλλά αν ακολουθήσουμε τη λογική του GESS και του Elensky, τα λόγια του Αρχιεπισκόπου Ελπιδοφόρου («είμαστε μέλη ενός Σώματος») μπορούν να ερμηνευθούν ως προς την άμεση σχέση του Φαναρίου με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Τα συμπεράσματα που προκύπτουν από αυτό είναι προφανή.
Από την άλλη πλευρά, ενώ επικρίνει την Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία για την παράλειψη των ιεραρχών της να τιμήσουν τον Πατριάρχη Κύριλλο (αν και, επαναλαμβάνουμε, ο Μητροπολίτης Ονούφριος τον τιμά μεταξύ άλλων Προκαθημένων), ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος σιωπά για την παράλειψη του Ντουμένκο να τιμήσει τον Πατριάρχη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Και πάλι, αν αυτό δεν είναι διπλά μέτρα και σταθμά, τότε τι είναι;
Πίεση από τις μυστικές υπηρεσίες
Η δήλωση του Αρχιεπισκόπου Ελπιδοφόρου ότι «ο λόγος που πολλοί ιεράρχες δεν εντάχθηκαν σε αυτήν την αυτοκέφαλη εκκλησία (την OCU – Συντ.) ήταν η άδικη πίεση που δέχτηκαν από τις υπηρεσίες ασφαλείας, τις υπηρεσίες πληροφοριών και τις ρωσικές υπηρεσίες πληροφοριών, οι οποίες τους εκβίαζαν μέσω προσωπικών αρχείων, τους πίεζαν, τους παρενοχλούσαν, ακόμη και τους απειλούσαν να τους εμποδίσουν να ενταχθούν», ήταν πηγή μεγάλης έκπληξης. Αναρωτιέται κανείς ποιος του το είπε αυτό; Από πού πήρε τις πληροφορίες του;
Στην πραγματικότητα, ίσχυε ακριβώς το αντίθετο: οι ουκρανικές μυστικές υπηρεσίες πίεζαν τους ιεράρχες της UOC να παραστούν στο λεγόμενο «ενωτικό συμβούλιο» της OCU. Έφτασαν μάλιστα στο σημείο να απαγάγουν ορισμένους επισκόπους της UOC, να τους πάρουν μακριά και να τους απειλήσουν άμεσα. Τελικά, μόνο δύο από τους 100 επισκόπους (ο Αλεξάντρ Ντραμπίνκο και ο Συμεών Σοστάτσκι) υπέκυψαν σε αυτή την πίεση. Οι υπόλοιποι όχι.
Υπάρχει και μια άλλη οπτική γωνία στα λόγια του ιεράρχη της Κωνσταντινούπολης. Οι ισχυρισμοί ότι στη σύγχρονη Ουκρανία, οι ρωσικές υπηρεσίες πληροφοριών είναι ελεύθερες να πιέζουν και να απειλούν ολόκληρη την επισκοπή της UOC αποτελούν μια κατάφωρη υποτίμηση της SBU υπέρ της FSB.
Εισβολή σε κανονικό έδαφος κάποιου άλλου ή μήπως είναι κάτι άλλο;
Ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος αφιέρωσε σημαντική προσοχή στο θέμα της «εισβολής» της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο κανονικό έδαφος του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας.
Ας υπενθυμίσουμε ότι τον Δεκέμβριο του 2021, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δημιούργησε την Πατριαρχική Εξαρχία της Αφρικής. Διερωτάται: «Πώς μπορεί κανείς να ισχυρίζεται, μετά από μια τόσο σαφή κανονική παραβίαση του εδάφους μιας άλλης Εκκλησίας, ότι μια άλλη Εκκλησία ενεργεί αντικανονικά;»
Ας υπενθυμίσουμε όμως στον υψηλόβαθμο ιεράρχη της Κωνσταντινούπολης ότι η δημιουργία της Εξαρχίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αφρική ήταν μια απάντηση στην αναγνώριση της OCU. Δηλαδή, συνέβη αφού το Φανάρι παραβίασε τα κανονικά όρια μιας άλλης Εκκλησίας. Από την οπτική γωνία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αυτές οι ενέργειες ονομάζονται «συμμετρικές» και προκαλούνται από τις πανομοιότυπες ενέργειες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στην Ουκρανία, όχι από απλή «ιδιοτροπία». Δεν λέμε ότι αυτό είναι σωστό. λέμε ότι και οι δύο ενεργούν με τον ίδιο τρόπο, παραβιάζοντας τους κανόνες. Το να αγνοούμε αυτό ισοδυναμεί με διαστρέβλωση της αλήθειας.
Το πιο εκπληκτικό είναι ότι ο ίδιος ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος το κατανοεί αυτό απόλυτα, αν και μόνο σε σχέση με την Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, όχι το Φανάρι. Λέει: «Αν θέλουμε πραγματικά να είμαστε ειλικρινείς με τον εαυτό μας και να μιλάμε για την τήρηση και τον σεβασμό των κανόνων, των κανόνων και των κανόνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τότε η απάντηση δεν έγκειται στην παραβίαση των κανόνων σε ξένο έδαφος και σε μια ξένη Εκκλησία. Αυτό σημαίνει ότι είμαστε πραγματικά αδιάφοροι για τους κανόνες· είμαστε πραγματικά αδιάφοροι για την Εκκλησία». Λοιπόν, δεδομένων όλων όσων συμβαίνουν στην Ουκρανία, είναι δύσκολο να διαφωνήσει κανείς με τον αρχιεπίσκοπο - το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ενήργησε ακριβώς όπως μια Εκκλησία που είναι «αδιάφορη για τους κανόνες».
Επιπλέον, σε άλλο σημείο δηλώνει ότι «Έχουμε την ύψιστη εξουσία στην Ορθόδοξη Εκκλησία».
Άρα, οι αποφάσεις της Κωνσταντινούπολης δεν υπόκεινται ούτε σε δίκη ούτε σε αμφισβήτηση; Αυτή είναι πιθανώς η αντίληψη του ιεράρχη του Φαναρίου. Αλλά δεν υπήρχαν αιρετικοί στην έδρα της Κωνσταντινούπολης; Δεν συγκάλεσαν οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης «ληστρικές συνόδους» και υπέγραψαν αποφάσεις που δεν έγιναν δεκτές από την Εκκλησία; Ένας καθηγητής κανονικού δικαίου όπως ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος δεν μπορεί παρά να γνωρίζει ότι όλα αυτά συνέβησαν. Αυτό σημαίνει ότι η εξουσία του Φαναρίου δεν είναι τόσο άψογη όσο θα ήθελε.
Κριτική του «ρωσικού κόσμου»
Ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος ασκεί έντονη κριτική στην ιδεολογία του «ρωσικού κόσμου»: «Ο κόσμος δεν είναι ρωσικός. Ο κόσμος είναι χριστιανικός, ένας κόσμος που δημιουργήθηκε από τον Ιησού Χριστό, από τον Θεό, για όλους τους ανθρώπους. Όχι μόνο για τους Ρώσους, όχι μόνο για τους Έλληνες, όχι μόνο για οποιοδήποτε έθνος στον κόσμο. Είναι για όλους».
Ας συμφωνήσουμε. Η ιδεολογία του «ρωσικού κόσμου» στη σύγχρονη μορφή της αντιφάσκει με την οικουμενικότητα του Χριστιανισμού. Το Ευαγγέλιο δεν αναγνωρίζει κανένα εθνικό ή εθνοτικό πλεονέκτημα—«ούτε Ιουδαίος έστιν ούτε Έλληνας» (Γαλ. 3:28).
Ωστόσο, αξίζει να αναρωτηθούμε: μήπως γινόμαστε μάρτυρες της δημιουργίας ενός «ελληνικού κόσμου» ή ενός «ουκρανικού κόσμου» στη θέση του «ρωσικού κόσμου»; Δεν μετατρέπεται ο αγώνας ενάντια στον «ρωσικό κόσμο» στη δημιουργία νέων μορφών εθνοφυλετισμού;
Το παράδοξο είναι ότι οποιοδήποτε κήρυγμα του Ντουμένκο, οποιοδήποτε κήρυγμα άλλων «ιεραρχών» της OCU, μπορεί να θεωρηθεί ως ένα κλασικό παράδειγμα του «ουκρανικού κόσμου». Όλα τα επιχειρήματα σχετικά με την ανάγκη ανεξαρτησίας της Εκκλησίας της Ουκρανίας, που χρησιμοποιούνται από εκπροσώπους της OCU, βασίζονται αποκλειστικά στην ανάγκη δημιουργίας «δικής τους», «ουκρανικής» (και όχι του Χριστού) εκκλησίας - με «ουκρανική ταυτότητα», «ουκρανική γλώσσα λατρείας» και, γενικά, με όλα τα «ουκρανικά». Δεν είναι όλα αυτά απλώς μια άλλη μορφή εθνοφυλετισμού - μια αίρεση που καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1872; Για να μην αναφέρουμε τον «ελληνισμό», τη σημασία της ελληνικής γλώσσας και όλα τα ελληνικά, που κηρύττονται από τους ιεράρχες των ελληνόφωνων Εκκλησιών. Γιατί ο «ρωσικός κόσμος» είναι χειρότερος από αυτόν που προτείνουν οι «πατριώτες» της OCU; Είναι απλώς επειδή υποστηρίζει την επιθετικότητα του ρωσικού κράτους; Και αν δεν το έκανε; Θα ήταν αποδεκτός;
Κατά τη γνώμη μας, οι ιδεολογίες είτε του «ρωσικού» είτε του «ουκρανικού» κόσμου δεν θα έπρεπε να ακούγονται στην Εκκλησία. Αλλά, προφανώς, για τον Αρχιεπίσκοπο Ελπιδοφόρο, «Quod licet Iovi, non licet bovi» (Ο Δίας μπορεί να κάνει ό,τι δεν μπορεί ένα βόδι).
Τι ακολουθεί;
Στη συνέντευξή του, ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος μιλά για πόνο — τον πόνο του ουκρανικού λαού, τον πόνο των μητέρων που χάνουν τα παιδιά τους στον πόλεμο. Αυτά είναι ειλικρινή λόγια και αντηχούν στις καρδιές όλων των Ουκρανών, ανεξάρτητα από την εκκλησιαστική τους ταυτότητα.
Υπάρχει όμως και ένας άλλος πόνος που, για κάποιο λόγο, οι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αγνοούν - ο πόνος των πιστών της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι οποίοι βρίσκονται παγιδευμένοι ανάμεσα σε δύο πυρά. Από τη μία πλευρά, υπάρχει πίεση από τις ουκρανικές αρχές. Από την άλλη, υπάρχει παρενόχληση, εταιρικές επιδρομές και ηθική και σωματική κακοποίηση από εκπροσώπους της OCU. Και σε αυτή την κατάσταση, ο πόνος των Ουκρανών πιστών είναι ιδιαίτερα μεγάλος, επειδή αναγκάζονται να υποφέρουν τόσο από την επιθετικότητα εκ μέρους της Ρωσίας όσο και από την επιθετικότητα εκ μέρους της Ουκρανίας. Τα παιδιά τους πεθαίνουν στο μέτωπο, υπερασπιζόμενοι τη χώρα τους, ενώ αυτοί αναγκάζονται, μέσα στη θλίψη τους για τα παιδιά τους, να υπερασπιστούν και την Εκκλησία στην οποία βαπτίστηκαν. Αυτοί οι άνθρωποι δεν μπορούν απλώς να παραμεριστούν ή να αναγκαστούν να απαρνηθούν τις χιλιετίες χριστιανικές τους ρίζες.
Ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος μιλά για την ανάγκη διαλόγου. Ναι, επιβεβαιώνουμε ότι ο διάλογος είναι απαραίτητος. Αλλά δεν πρέπει να ξεκινά με απαιτήσεις και τελεσίγραφα, αλλά με την αναγνώριση του πόνου όσων υποφέρουν. Πρέπει να βασίζεται στις ευαγγελικές αρχές της αγάπης, όχι στην πολιτική σκοπιμότητα και την ανάγκη «δημιουργίας μιας εξαρχίας Φαναρίου» στην Ουκρανία.
Και όταν ο Αρχιεπίσκοπος Ελπιδοφόρος καλεί τους πιστούς της UOC να «αναγνωρίσουν την εξουσία» της Κωνσταντινούπολης, θα ήταν δίκαιο να απευθύνουμε μια αμοιβαία έκκληση στην Κωνσταντινούπολη - να αναγνωρίσουμε τον πόνο εκείνων στους οποίους προσφέρεται αυτός ο δρόμος. Όχι να τους κατηγορήσουμε για κάποια σκοτεινά «πολιτικά συμφέροντα», όχι να τους προσφέρουμε μια εξαρχία και «θα τα συγχωρήσουμε όλα», αλλά να εκλάβουμε αυτόν τον πόνο ως μια ειλικρινή κραυγή από την καρδιά των ανθρώπων που επιθυμούν να παραμείνουν πιστοί στον Κύριό τους και στην Εκκλησία τους. Τότε, ίσως, κάτι αλλάξει.
