Φωτιά μέσα στο ποτήριο
Έχουμε συνηθίσει να αντιμετωπίζουμε την Θεία Κοινωνία ως ευσεβή συνήθεια ή τελετουργία. Αλλά στο άγιο βήμα μας περιμένει η τρομακτική πραγματικότητα της συνάντησης με τον Ζωντανό Θεό.
Μια συνηθισμένη κυριακάτικη πρωία στον ναό. Κάποιος αναστενάζει σιωπηλά, κάποιος άλλος μετατοπίζεται από το ένα πόδι στο άλλο, σκεπτόμενος τις οικιακές δουλειές, τις τιμές των προϊόντων ή τα χθεσινά νέα. Οι ψάλτες στο χορό συνηθισμένα, με γνωστές νότες εκτελούν τους λειτουργικούς ύμνους. Όλα πολύ καθημερινά, ήρεμα και ακόμη λίγο νυσταλέα. Γνωρίζουμε πολύ καλά αυτή την τάξη για να εκπλαγούμε από κάτι.
Αλλά ιδού ανοίγονται οι βασιλικές πύλες. Ο ιερέας εκφέρει το Ποτήριο, και ακούγεται ένας μόλις αντιληπτός ήχος - ένα ελαφρό κλικ του κοχλιαρίου στο εσωτερικό χείλος του ποτηρίου.
Σε αυτή τη στιγμή ακριβώς εδώ, σε λίγα βήματα από τα ενοριακά κηροπήγια και τους συνηθισμένους, κουρασμένους από την εβδομάδα ανθρώπους, συμβαίνει αυτό, μπροστά στο οποίο τα αρχαία κείμενα καλούν τον ουρανό και τη γη να παγώσουν από ιερό φόβο. Πλησιάζουμε στον άμβωνα, διπλώνουμε τα χέρια μας στο στήθος, περιμένοντας τη συνηθισμένη πνευματική παρηγοριά, αλλά αντί για ηρεμιστικό χάπι μας βγαίνει απέναντι καθαρή Φωτιά.
Ο σκληρός λόγος του Χριστού
Στον λογικό άνθρωπο της εποχής μας αρέσει πολύ η ιδέα της πίστης χωρίς εξωτερικές υποχρεώσεις. Γιατί να πάει κάπου σε μια υγρή πρωία, να σταθεί στην ουρά και να δεχτεί κάτι με κουταλάκι; Πολύ πιο απλό είναι να συμφωνήσει κανείς ότι ο Θεός πρέπει να είναι αποκλειστικά στην ψυχή. Αυτό κάνει τη θρησκεία άνετη, τη μετατρέπει σε άνετη φιλοσοφία ή ηθικό κύκλο για καλούς ανθρώπους.
Ωστόσο το αληθινό Ευαγγέλιο αντιστέκεται σε μια τέτοια απλοποίηση.
Στο έκτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου κατά Ιωάννη περιγράφεται μια στιγμή, που συχνά ονομάζεται κρίση της Καφαρναούμ. Ο Χριστός λέει στο συγκεντρωμένο πλήθος ότι για να αποκτήσουν ζωή πρέπει να φάνε τη Σάρκα Του. Οι ακροατές αρχίζουν να αγανακτούν, τους φαίνεται τρέλα. Σύμφωνα με τους νόμους της λογικής, ο κήρυκας θα έπρεπε αμέσως να μαλακώσει τη διατύπωση, να εξηγήσει ότι πρόκειται για πνευματική, αλληγορική αντίληψη των λόγων Του.
Αλλά Εκείνος δεν το κάνει αυτό. Οι ερμηνευτές της Καινής Διαθήκης συχνά εφιστούν την προσοχή σε μια λεπτομέρεια του ελληνικού κειμένου. Ο Χριστός αρχικά χρησιμοποιεί το συνηθισμένο ρήμα «φαγεῖν», που σημαίνει απλώς τη διαδικασία του φαγητού. Αλλά όταν το πλήθος αρχίζει να γογγύζει, Εκείνος συνειδητά αλλάζει τη λέξη σε πιο σκληρή — «τρώγω». Στην αρχαία ελληνική γλώσσα αυτό το ρήμα χρησιμοποιούνταν όταν μιλούσαν για το μάσημα της τροφής, κυριολεκτικά — να τρίζουν τα δόντια.
Ο Χριστός σκόπιμα αφήνει τη δήλωσή Του σκληρή και ανώμαλη. Ακριβώς μετά από αυτή τη συνομιλία πολλοί μαθητές φοβήθηκαν, γύρισαν και δεν τον ακολούθησαν πια. Ακολουθούσαν έναν σοφό δάσκαλο ηθικής, αλλά αντιμετώπισαν την απαίτηση πλήρους, υλικής ένωσης μαζί Του.
Η ζωντανή ζεστασιά του ποτηρίου
Συχνά ξεχνάμε πόσο ο χριστιανισμός είναι ριζωμένος στην ύλη. Ο Δημιουργός δεν αποστρέφεται την επίγεια ουσία. Ακριβώς πριν την έκφορα των Δώρων ο ιερέας χύνει στο Ποτήριο ζεστό νερό. Στην ορθόδοξη παράδοση αυτή η πράξη έχει βαθύ λειτουργικό νόημα — το κρασί στο ποτήριο αποκτά τη θερμοκρασία ζωντανού ανθρώπινου σώματος. Έτσι μας δίνουν να αισθανθούμε τη ζεστασιά της παρουσίας Εκείνου που ζει εδώ και τώρα.
Η αρχαία Εκκλησία αντιμετώπιζε αυτό το γεγονός με βαθύ δέος. Συνθέτοντας προσευχές πριν από τη Θεία Κοινωνία, ο Συμεών Μεταφραστής έβρισκε πολύ δυνατές, ασυνήθιστες για το αυτί μας λέξεις. Ονόμαζε τα Δώρα φωτιά, που μπορεί να κάψει τους αναξίους, και παρακαλούσε τον Θεό να περάσει σε όλα τα ανθρώπινα συστατικά, αρθρώσεις και καρδιά.
Ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή προς τους κατοίκους της Κορίνθου έγραφε ευθέως ότι λόγω αμελούς, επιφανειακής στάσης προς το Σώμα του Κυρίου πολλοί στην κοινότητα αρρωσταίνουν βαριά και ακόμη πεθαίνουν. Αυτή είναι σοβαρή προειδοποίηση.
Η χάρη δεν είναι αβλαβής ψυχολογικός πόρος. Δεν μπορεί κανείς να την αγγίξει απλώς από βαρεμάρα ή χάριν παράδοσης.
Αν στην καρδιά του ανθρώπου βασιλεύει κρύα μοχθηρία, απροθυμία να συγχωρήσει ή κουφό πείσμα, η συνάντηση με τον Θεό στο Ποτήριο μπορεί να γίνει για αυτόν οδυνηρό έγκαυμα.
Φάρμακο κατά της ακηδίας
Σήμερα πολλοί από εμάς ζούμε σε κατάσταση συνεχούς, εξαντλητικού στρες. Χρόνιο άγχος, φόβος για το μέλλον των παιδιών, βαριά νέα — όλα αυτά σταδιακά αδειάζουν τον άνθρωπο, αφήνοντας μέσα μόνο ξηρό κέλυφος. Όταν οι ψυχικές μας δυνάμεις φτάνουν στο τέλος τους, καμία διάλεξη αυτοβοήθειας και ηθικές παραινέσεις δεν λειτουργούν πια. Ο άνθρωπος χρειάζεται κάτι μεγαλύτερο από απλώς σωστές λέξεις. Χρειάζεται την ίδια τη Ζωή.
Ο ιερομάρτυρας Ιγνάτιος Θεοφόρος στα όρια του πρώτου και δεύτερου αιώνα ονόμασε την Ευχαριστία φάρμακο αθανασίας. Αυτός είναι ο πιο ακριβής ορισμός. Στο βήμα στον κουρασμένο άνθρωπο προτείνουν να ενωθεί με τον Χριστό όχι ονομαστικά, αλλά σε βαθύ, κυτταρικό επίπεδο. Μας εμβολιάζουν τη ζωή Εκείνου που έχει ήδη περάσει μέσα από μοναξιά, προδοσία των κοντινών, πάθη και τον ίδιο τον θάνατο, αλλά τον νίκησε.
Όταν αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε αυτή την απτή πραγματικότητα του Ποτηρίου, αλλάζει όλη η αντίληψή μας για την εκκλησιαστική ζωή.
Παύουμε να είμαστε απλώς τυχαίοι άνθρωποι που στεκόμαστε δίπλα σε έναν χώρο τις Κυριακές. Η Θεία Κοινωνία μας ενώνει μεταξύ μας, δημιουργώντας έναν ενιαίο οργανισμό, ικανό να αντέξει μέσα σε οποιεσδήποτε ιστορικές συγκλονίσεις και καταστροφές.
Την επόμενη φορά που στη σιωπή του ναού θα ακουστεί ο χαρακτηριστικός ήχος του κοχλιαρίου, αξίζει να αφήσουμε στην άκρη όλες τις ξένες σκέψεις. Προς εμάς σε αυτή τη στιγμή βγαίνει ο Σωτήρας, που μας προσφέρει όχι προσωρινή ηρεμία των νεύρων, αλλά τη δική Του αιώνια δύναμη. Μας μένει μόνο να ανοίξουμε την καρδιά μας απέναντι σε αυτή τη Φωτιά.
