Το σχίσμα ως συνέπεια της εξασθένησης της πίστης και της εμπιστοσύνης στον Αναστάντα Χριστό
Παραθέτουμε προς προσοχήν σας σκέψεις περί του σχίσματος του διαχειριστή των υποθέσεων της Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία, μητροπολίτη Αντώνιος (Πακανίτς), τις οποίες απέστειλε στη σύνταξη της Ένωσης Ορθοδόξων Δημοσιογράφων (ΕΟΔ).
Τις ημέρες αυτές όλοι εμείς, οι ορθόδοξοι χριστιανοί, βιώνουμε την ωραιότερη περίοδο του εκκλησιαστικού έτους — τη λαμπρή εβδομάδα του Πάσχα του Χριστού. Η Ανάσταση του Κυρίου δεν αποτελεί απλώς ένα σημαντικό γεγονός του παρελθόντος, αλλά — και κυρίως — ένα γεγονός καθοριστικής σημασίας τόσο για την τύχη κάθε ανθρώπου, τον οποίο ο Θεός καλεί από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, όσο και για ολόκληρη την Εκκλησία, η οποία αποτελεί τη ζωντανή ιστορική συνέχεια της Πασχαλινής Νύκτας. Διότι ακριβώς μέσα στην Εκκλησία κάθε μέλος της βιώνει τη δική του προσωπική Γολγοθά, τη δική του μεταμόρφωση, τον αγιασμό και τη θέωση.
Η Εκκλησία του Χριστού — Εκκλησία της Αναστάσεως
Η Εκκλησία δεν αποτελεί απλώς μια ανθρώπινη κοινότητα, ενωμένη από κοινές πεποιθήσεις ή ηθικές αρχές. Είναι το Σώμα του Χριστού, το οποίο ζει με τη δύναμη της Αναστάσεώς Του. Εάν ο Χριστός είχε παραμείνει στον τάφο, δεν θα υπήρχε και η Εκκλησία ως ζωντανός οργανισμός σωτηρίας. Όμως ο Χριστός ανέστη — και γι’ αυτό η Εκκλησία όχι μόνο υπάρχει, αλλά και παραμένει ακατανίκητη σε όλους τους αιώνες.
Ο ίδιος ο Κύριος είπε: «οἰκοδομήσω μου τὴν Ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς» (Ματθ. 16:18). Τα λόγια αυτά καθίστανται πλήρως κατανοητά υπό το φως της Αναστάσεως: οι πύλες του άδου, δηλαδή η εξουσία του θανάτου και της φθοράς, έχουν ήδη καταλυθεί εκ των ένδον από τον Αναστάντα Χριστό. Συνεπώς, τίποτε από όσα ανήκουν στον θάνατο δεν δύναται να νικήσει την Εκκλησία.
Η ιστορία της Εκκλησίας — από τους αποστολικούς χρόνους έως τις ημέρες μας — αποτελεί σαφή επιβεβαίωση αυτής της αλήθειας. Ούτε οι διωγμοί, ούτε οι αιρέσεις, ούτε οι εσωτερικές κρίσεις κατόρθωσαν να την καταστρέψουν. Γιατί; Διότι η ζωή της δεν στηρίζεται στην ανθρώπινη δύναμη, αλλά στη δύναμη του Αναστάντος Χριστού.
Ο Ιωάννης Χρυσόστομος παρατηρεί ότι τίποτε δεν καθιστά την Εκκλησία τόσο ακατανίκητη όσο η πίστη στην Ανάσταση. Η σκέψη αυτή δείχνει ότι η πηγή της σταθερότητας της Εκκλησίας δεν βρίσκεται ούτε στην οργανωτική της δομή ούτε σε κοσμική στήριξη, αλλά στη ζωντανή πίστη που την ενώνει με τον Χριστό.
Επιπλέον, η πίστη στην Ανάσταση καθιστά την Εκκλησία όχι μόνο ακατανίκητη, αλλά και διαρκώς ανακαινιζόμενη. Σε κάθε γενεά, σε κάθε άγιο, σε κάθε άνθρωπο που πιστεύει ειλικρινά, φανερώνεται εκ νέου η δύναμη της Αναστάσεως — η δύναμη που νικά την αμαρτία, τον φόβο και τον θάνατο.
Ο Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς επισημαίνει: «Η Εκκλησία δεν στηρίζεται σε λίθο γήινο, αλλά στον Ζώντα Λίθο — τον Αναστάντα Χριστό. Γι’ αυτό δεν μπορεί να καταστραφεί: το θεμέλιό της βρίσκεται πέρα από τον χρόνο και πέρα από την εξουσία του θανάτου».
Κατ’ αυτόν τον τρόπο, η δύναμη και το ακατανίκητο της Εκκλησίας δεν έγκεινται σε εξωτερική μεγαλοπρέπεια, αλλά στην εσωτερική της ένωση με τον Αναστάντα Κύριο.
Όσο η Εκκλησία ζει με αυτή την πίστη, όσο διακηρύσσει: «Χριστός ἀνέστη!» — παραμένει ακλόνητη, παρά κάθε δοκιμασία.
Η πίστη και η εμπιστοσύνη στον Χριστό — θεμέλιο της ενότητας της Εκκλησίας
Ακριβώς η πίστη στον Αναστάντα καθιστά την Εκκλησία ικανή να διέρχεται μέσα από διωγμούς, δοκιμασίες και εσωτερικές κρίσεις, διατηρώντας ταυτόχρονα την ουσία της. Εκεί όπου αυτή η πίστη είναι ζωντανή, υπάρχει θάρρος, πιστότητα και πνευματική διαύγεια. Εκεί όμως όπου εξασθενεί, αρχίζει μια εσωτερική διάσπαση, η οποία συχνά εκδηλώνεται σε σχίσματα, συμβιβασμούς και πνευματική σύγχυση.
Η εξασθένηση της πίστης και της εμπιστοσύνης στον Αναστάντα Χριστό οδηγεί αναπόφευκτα σε εκτροπή προς σχίσματα, διότι η ίδια η φύση της Εκκλησίας δεν εδράζεται σε εξωτερική δύναμη, ούτε σε ανθρώπινη οργάνωση, ούτε σε πολιτικές εγγυήσεις, αλλά στη ζωντανή και ενεργό παρουσία του Αναστάντος Κυρίου.
Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού και η ενότητά της δεν είναι διοικητική, αλλά οντολογική και πνευματική, πηγάζουσα από την ενότητα με τον Ίδιο τον Χριστό. Επομένως, εκεί όπου εξασθενεί η πίστη στον Χριστό ως Κεφαλή της Εκκλησίας, εκεί αναπόφευκτα αρχίζει να διαρρηγνύεται και η ενότητα του εκκλησιαστικού σώματος.
Πρώτα απ’ όλα, η πίστη στον Αναστάντα Χριστό χαρίζει στον χριστιανό εσωτερική σταθερότητα απέναντι σε κάθε μορφή πίεσης — είτε πρόκειται για διωγμούς, απειλές, κοινωνική πίεση ή τον πειρασμό του συμβιβασμού. Η Ανάσταση αποκαλύπτει ότι ο θάνατος έχει νικηθεί, ότι το κακό δεν έχει την τελική εξουσία, και συνεπώς ο φόβος χάνει την απόλυτη δύναμή του.
Όταν όμως αυτή η πίστη εξασθενεί, ο άνθρωπος αρχίζει να σκέπτεται σύμφωνα με τους νόμους του πεπτωκότος κόσμου: φοβάται το πάθος, την απώλεια θέσης, την απομόνωση, τους διωγμούς. Και αυτός ο φόβος καθίσταται καθοριστικός παράγοντας της συμπεριφοράς του.
Ακριβώς ο φόβος βρίσκεται συχνά στη βάση των σχισμάτων. Όταν η εξωτερική πίεση εντείνεται, ο χριστιανός βρίσκεται ενώπιον μιας επιλογής: να παραμείνει πιστός στην αλήθεια ή να αναζητήσει μια «ασφαλή» οδό.
Εάν η πίστη είναι ζωντανή, ο άνθρωπος κατανοεί ότι ο Χριστός έχει ήδη νικήσει τον κόσμο («ἐγὼ νενίκηκα τὸν κόσμον» — Ιω. 16:33), και συνεπώς καμία πρόσκαιρη δοκιμασία δεν μπορεί να βλάψει τη σωτηρία του.
Εάν όμως η εμπιστοσύνη προς τον Χριστό εξασθενεί, τότε γεννάται η τάση για «προσαρμογή», για αλλοίωση της αλήθειας, για συμβιβασμό, προκειμένου να αποφευχθεί το πάθος. Και ακριβώς εδώ αρχίζει η εσωτερική ρήξη, η οποία στη συνέχεια εκδηλώνεται και ως εξωτερικό σχίσμα.
Οι Άγιοι Πατέρες έχουν επανειλημμένως επισημάνει ότι το σχίσμα, τις περισσότερες φορές, αρχίζει από μια ηθική αλλοίωση — από τον φόβο, την υπερηφάνεια ή την έλλειψη εμπιστοσύνης προς τον Θεό.
Ο άνθρωπος που έχει χάσει την εμπιστοσύνη του στον Θεό αρχίζει να αναζητεί στήριγμα εκτός της Εκκλησίας — στον εαυτό του, στους ισχυρούς του κόσμου τούτου, σε ιδεολογίες ή σε εναλλακτικές «εκκλησιαστικές» δομές, οι οποίες του φαίνονται ασφαλέστερες ή πιο βολικές.
Επιπλέον, η εξασθένηση της πίστης οδηγεί και σε αλλοίωση της ίδιας της κατανόησης της Εκκλησίας.
Όταν ο άνθρωπος ζει με την πίστη στον Αναστάντα Χριστό, αντιλαμβάνεται την Εκκλησία ως μυστήριο σωτηρίας, ως χώρο χάριτος, όπου ενεργεί ο Ίδιος ο Θεός. Όταν όμως η πίστη εξασθενεί, η Εκκλησία αρχίζει να εκλαμβάνεται ως ανθρώπινος θεσμός, ο οποίος μπορεί να «μεταρρυθμιστεί», να «διορθωθεί» ή ακόμη και να αντικατασταθεί.
Τότε η ενότητα παύει να αποτελεί ιερή πραγματικότητα, για την οποία αξίζει να υποφέρει κανείς, και μετατρέπεται σε κάτι σχετικό, που μπορεί να θυσιαστεί χάριν «ανώτερων σκοπών» — όπως, για παράδειγμα, η εξωτερική ειρήνη, το πολιτικό όφελος ή η προσωπική άνεση.
Ιδιαιτέρως σαφές γίνεται αυτό σε περιόδους διωγμών. Η ιστορία της Εκκλησίας δείχνει ότι σε εποχές πιέσεων πάντοτε εμφανιζόταν ο πειρασμός του διαχωρισμού: άλλοι επιδίωκαν να διαφυλάξουν την καθαρότητα της πίστης με κάθε τίμημα, ενώ άλλοι αναζητούσαν συμβιβασμούς χάριν επιβίωσης.
Ωστόσο, η γνήσια πατερική στάση δεν συνίσταται στο σχίσμα, αλλά στην πιστότητα προς την αλήθεια εντός της εκκλησιαστικής ενότητας, ακόμη και όταν αυτό απαιτεί ομολογία πίστεως.
Ιδιαιτέρως χαρακτηριστικά εκφράζεται αυτή η σκέψη στο παράδειγμα του Μάξιμος ο Ομολογητής, ο οποίος, παραμένοντας σχεδόν μόνος απέναντι στην κρατική και εκκλησιαστική εξουσία, διαφύλαξε την πιστότητά του προς την πληρότητα της εκκλησιαστικής αλήθειας. Η δύναμή του δεν βρισκόταν σε εξωτερική στήριξη, αλλά στη βαθιά πεποίθηση ότι η αλήθεια του Χριστού δεν εξαρτάται από την ανθρώπινη πλειοψηφία ή την πολιτική ισχύ.
Κατ’ αυτόν τον τρόπο, η εξασθένηση της πίστης στον Αναστάντα Χριστό αποδυναμώνει το εσωτερικό κέντρο της εκκλησιαστικής ζωής. Ο άνθρωπος παύει να βλέπει στον Χριστό την πηγή της ζωής και της αλήθειας και αρχίζει να αναζητεί στήριγμα στον κόσμο, εκτρεπόμενος — υπό την πίεση του φόβου ή των περιστάσεων — είτε προς τον συμβιβασμό είτε προς τον διαχωρισμό.
Το σχίσμα δεν αποτελεί απλώς ένα σφάλμα σκέψεως, αλλά μια πνευματική νόσο, η οποία ριζώνει στην απώλεια της εμπιστοσύνης προς τον Θεό.
Αντιθέτως, εκεί όπου η πίστη στον Χριστό είναι ζωντανή, εκεί διαφυλάσσεται και η ενότητα. Διότι η αληθινή ενότητα της Εκκλησίας δεν στηρίζεται σε ανθρώπινες προσπάθειες, αλλά στον Ίδιο τον Αναστάντα Κύριο. Ακριβώς αυτή η πίστη καθιστά την Εκκλησία ακατανίκητη και τη διαφυλάσσει από τη διάλυση ακόμη και μέσα στις πιο σκληρές δοκιμασίες.
Υπό την επίδραση του φόβου, ο άνθρωπος δεν αναζητεί πλέον το αληθινό, αλλά το ασφαλές
Ο φόβος απέναντι στους «ισχυρούς του κόσμου τούτου» οδηγεί σε σύγχυση, διότι διαλύει το εσωτερικό πνευματικό στήριγμα του ανθρώπου και τον στερεί από την ακεραιότητα, τη διαύγεια και την ικανότητα να ενεργεί εν αληθεία. Στη βάση αυτού του φαινομένου βρίσκεται ένας βαθύς πνευματικός νόμος: ο άνθρωπος είτε θεμελιώνεται στον Θεό είτε αρχίζει να εξαρτάται από εξωτερικές δυνάμεις — και τότε ο εσωτερικός του κόσμος καθίσταται ασταθής.
Μόλις όμως ο φόβος τεθεί στην πρώτη θέση — ιδίως ο φόβος απέναντι στην εξουσία, τη δύναμη και την πίεση — ο νους αρχίζει να ταλαντεύεται. Ο άνθρωπος δεν αναζητεί πλέον τι είναι αληθινό, αλλά τι είναι ασφαλές. Και αυτό αποτελεί την αρχή της σύγχυσης: την απώλεια του εσωτερικού κριτηρίου.
Η Αγία Γραφή επισημαίνει επανειλημμένως αυτή την κατάσταση. Οι Απόστολοι πριν από την Πεντηκοστή ήταν γεμάτοι φόβο: «οἱ θύραι ἦσαν κεκλεισμέναι διὰ τὸν φόβον τῶν Ἰουδαίων» (Ιω. 20:19). Όμως μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος απέκτησαν παρρησία, διότι ο φόβος νικήθηκε από την πίστη στον Αναστάντα Χριστό. Εκεί όπου υπάρχει ζωντανή πίστη, υπάρχει και εσωτερική συγκέντρωση· όπου αυτή απουσιάζει, η σύγχυση είναι αναπόφευκτη.
Οι Άγιοι Πατέρες τονίζουν επίσης ότι ο φόβος των ανθρώπων προέρχεται από την εξασθένηση του φόβου του Θεού — δηλαδή του ευλαβικού αισθήματος της παρουσίας Του. Έτσι, ο Ιωάννης Χρυσόστομος επισημαίνει ότι εκείνος που φοβάται τον Θεό δεν φοβάται κανέναν άνθρωπο· ενώ εκείνος που έχασε τον φόβο του Θεού αρχίζει να φοβάται τους πάντες. Πρόκειται για ένα πνευματικό παράδοξο: όσο περισσότερο ο άνθρωπος αναζητεί ασφάλεια στον εξωτερικό κόσμο, τόσο πιο ευάλωτος καθίσταται.
Κατ’ αυτόν τον τρόπο, ο φόβος απέναντι στους ισχυρούς του κόσμου τούτου οδηγεί σε σύγχυση, διότι μετατοπίζει το κέντρο της ζωής του ανθρώπου από τον Θεό στις εξωτερικές περιστάσεις. Ο άνθρωπος αρχίζει να ζει όχι με βάση την αλήθεια, αλλά ως αντίδραση στην πίεση. Ο νους του σκοτίζεται, η βούλησή του διχάζεται και χάνει την εσωτερική του ακεραιότητα.
Αντιθέτως, εκεί όπου ο άνθρωπος είναι ριζωμένος στην πίστη στον Χριστό, μπορεί να διέρχεται μέσα από εξωτερικές δυσκολίες, χωρίς όμως να χάνει την εσωτερική ειρήνη και τη διαύγειά του. Διότι το θεμέλιό του δεν είναι η δύναμη του κόσμου τούτου, αλλά ο Αναστάντας Κύριος, ο Οποίος είναι ισχυρότερος από κάθε επίγεια εξουσία.
Η επιθυμία να «σωθεί» η ιστορική Εκκλησία μέσω προσαρμοστικότητας
Η επιθυμία να «σωθεί» η ιστορική Εκκλησία μέσω προσαρμοστικότητας καθίσταται αιτία εκτροπής προς σχίσματα, διότι σε αυτή την πρόθεση υποκρύπτεται μια βαθιά αλλοίωση της ίδιας της κατανόησης της Εκκλησίας, της φύσεώς της και του τρόπου διαφυλάξεώς της.
Εκ πρώτης όψεως, αυτή η επιθυμία μπορεί να φαίνεται αγαθή: ο άνθρωπος θέλει να προφυλάξει την Εκκλησία από διωγμούς, να διατηρήσει την εξωτερική της δομή, τους ναούς, να προστατεύσει την επιρροή της στην κοινωνία. Στην πραγματικότητα, όμως, πίσω από αυτό συχνά κρύβεται μια υποκατάσταση: αντί της εμπιστοσύνης στον Θεό, αναδύεται η εμπιστοσύνη σε ανθρώπινα μέσα.
Η Εκκλησία, κατά την ουσία της, δεν έχει ανάγκη «σωτηρίας» μέσω ανθρώπινων προσπαθειών με τον τρόπο που «διασώζονται» οι επίγειοι θεσμοί. Είναι ήδη σωσμένη και εδραιωμένη από τον Ίδιο τον Χριστό. Όταν όμως ο άνθρωπος αρχίζει να σκέπτεται σαν να εξαρτάται η μοίρα της Εκκλησίας πρωτίστως από τη δική του διπλωματία ή από παραχωρήσεις, τότε ουσιαστικά θέτει τον εαυτό του στη θέση της θείας Πρόνοιας.
Ακριβώς εδώ ανακύπτει ο κίνδυνος της προσαρμοστικότητας.
Υπό την πίεση εξωτερικών δυνάμεων γεννάται η σκέψη: «Εάν υποχωρήσουμε λίγο, εάν αλλάξουμε διατυπώσεις, εάν προσαρμοστούμε στις απαιτήσεις της εποχής ή της εξουσίας, τότε θα διαφυλάξουμε την Εκκλησία».
Όμως μια τέτοια λογική υπονομεύει την ίδια την αλήθεια της Εκκλησίας, διότι η Εκκλησία δεν ζει από τον συμβιβασμό, αλλά από την πιστότητα.
Η πατερική παράδοση επισημαίνει με σαφήνεια ότι κάθε προσπάθεια να «σωθεί» η Εκκλησία εις βάρος της αλήθειας οδηγεί όχι στη διαφύλαξή της, αλλά στην απώλειά της.
Ο Αθανάσιος ο Μέγας, κατά την εποχή των αρειανικών ερίδων, βρέθηκε σχεδόν μόνος, όταν πολλοί επίσκοποι, επιδιώκοντας να διατηρήσουν την ειρήνη και να αποφύγουν συγκρούσεις, αποδέχονταν αμφίσημες διατυπώσεις. Πίστευαν ότι με αυτόν τον τρόπο «διαφυλάσσουν την Εκκλησία», αποφεύγοντας τα σχίσματα.
Όμως ακριβώς αυτή η πολιτική συμβιβασμού απειλούσε να διαλύσει το ίδιο το θεμέλιο της πίστης. Ο Αθανάσιος ο Μέγας, αντιθέτως, κατανοούσε ότι η Εκκλησία διαφυλάσσεται όχι με εξωτερική ενότητα «με κάθε τίμημα», αλλά με πιστότητα στην αλήθεια. Για αυτόν λεγόταν: «Αθανάσιος κατά του κόσμου» — ενώ στην πραγματικότητα ο κόσμος ήταν εναντίον της αλήθειας.
Εδώ αποκαλύπτεται ένα ακόμη παράδοξο: επιδιώκοντας να αποφύγει κανείς το σχίσμα μέσω υποχωρήσεων, καταλήγει τελικά να γίνεται ο ίδιος η αιτία του. Διότι ο συμβιβασμός με την αλήθεια γεννά αναπόφευκτα νέες διαιρέσεις. Άλλοι αποδέχονται τις υποχωρήσεις, άλλοι τις απορρίπτουν — και αντί της ενότητας προκύπτει ένα ακόμη βαθύτερο ρήγμα. Έτσι, η προσαρμοστικότητα δεν αποτρέπει το σχίσμα, αλλά το καθιστά βαθύτερο.
Επιπλέον, πίσω από την επιθυμία να «σωθεί» η Εκκλησία μέσω προσαρμογής συχνά κρύβεται ο φόβος — ο φόβος του πόνου, της απώλειας επιρροής, των διωγμών. Όμως ο φόβος δεν μπορεί να αποτελεί θεμέλιο της εκκλησιαστικής ζωής. Εκεί όπου οι αποφάσεις λαμβάνονται από φόβο και όχι από πίστη, επέρχεται αναπόφευκτα πνευματική αλλοίωση. Ο άνθρωπος αρχίζει να δικαιολογεί τις υποχωρήσεις με «ανώτερους σκοπούς», ενώ στην πραγματικότητα αυτό σημαίνει απώλεια εμπιστοσύνης προς τον Θεό.
Κατ’ αυτόν τον τρόπο, η επιθυμία να «σωθεί» η Εκκλησία μέσω προσαρμοστικότητας οδηγεί σε σχίσμα, διότι αντικαθιστά το πνευματικό της θεμέλιο με μια ανθρώπινη λογική επιβίωσης. Διαβρώνει την εμπιστοσύνη προς τον Θεό, εξασθενεί την πιστότητα στην αλήθεια και εισάγει στην Εκκλησία την αρχή του συμβιβασμού, η οποία είναι ασυμβίβαστη με τη φύση της.
Στον «Λειμώνα τον Πνευματικό» γίνεται λόγος για περιόδους ταραχών, όταν ορισμένοι χριστιανοί, επιδιώκοντας να διατηρήσουν τους ναούς, αποδέχονταν συμβιβασμούς με ψευδείς διδασκαλίες.
Τότε ένας ασκητής είπε: «Δεν είναι ο ναός που καθιστά τους ανθρώπους Εκκλησία, αλλά η προσήλωση στην Αλήθεια. Καλύτερα να προσεύχεται κανείς κάτω από τον ανοικτό ουρανό, παρά σε ναό όπου αλλοιώνεται η πίστη».
Διατήρηση της θρησκευτικότητας και ταυτόχρονη αποφυγή της θυσίας
Τέλος, μία ακόμη αιτία εκτροπής προς σχίσματα μπορεί να θεωρηθεί η επιθυμία διατήρησης της προσωπικής θέσης και της άνεσης, δηλαδή η έμφαση στην επίγεια ευημερία.
Μια τέτοια επιθυμία οδηγεί σε σχίσματα, διότι, σχεδόν ανεπαίσθητα, υποκαθιστά τον πνευματικό σκοπό της χριστιανικής ζωής — τη σωτηρία και την πιστότητα στην αλήθεια — με την επιδίωξη της αυτοσυντήρησης εντός του κόσμου τούτου. Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος αρχίζει να ζει όχι για τον Χριστό, αλλά για τον εαυτό του, αν και εξωτερικά μπορεί να συνεχίζει να μιλά για εκκλησιαστικούς σκοπούς.
Η Εκκλησία, κατά τη φύση της, απαιτεί από τον άνθρωπο ετοιμότητα για θυσία. Ο Ίδιος ο Χριστός λέγει σαφώς: «Ὅστις θέλει ὀπίσω μου ἀκολουθεῖν, ἀπαρνησάσθω ἑαυτόν» (Μκ. 8:34). Αυτό σημαίνει ότι η γνήσια εκκλησιαστική ζωή είναι αδύνατη χωρίς εσωτερική άρνηση της επιδίωξης της άνεσης, της ασφάλειας και της ανθρώπινης δόξας. Όταν όμως αυτή η διάθεση αυτοαρνήσεως εξασθενεί, ο άνθρωπος αρχίζει να αναζητεί στην Εκκλησία όχι την οδό του Σταυρού, αλλά την οδό της ευημερίας.
Ακριβώς εδώ εμφανίζεται μια επικίνδυνη μετατόπιση: η αλήθεια αρχίζει να αξιολογείται όχι καθ’ εαυτήν, αλλά με βάση το κατά πόσον είναι ωφέλιμη ή ασφαλής. Εάν η ομολογία της αλήθειας συνεπάγεται απώλεια θέσης, σεβασμού, υλικής επάρκειας ή μιας ήσυχης ζωής, γεννάται ο πειρασμός να αλλάξει κανείς στάση, να μετριάσει τις απαιτήσεις, να αποφύγει τη σύγκρουση. Και αυτό δεν αποτελεί πλέον απλώς αδυναμία, αλλά μεταβολή του εσωτερικού προσανατολισμού.
Οι Άγιοι Πατέρες έχουν επανειλημμένως προειδοποιήσει για αυτό. Ο Ιωάννης Χρυσόστομος έλεγε ότι τίποτε δεν καταστρέφει τόσο την ψυχή όσο η προσκόλληση στη δόξα και στην άνεση, διότι καθιστά τον άνθρωπο εξαρτημένο από τις εξωτερικές περιστάσεις. Εκείνος που επιδιώκει την επίγεια ευημερία αναπόφευκτα θα φοβάται να τη χάσει — και, συνεπώς, θα είναι έτοιμος να προβεί σε υποχωρήσεις, προκειμένου να διατηρήσει τη θέση του.
Σε μια τέτοια περίπτωση, το σχίσμα καθίσταται ένα είδος «διεξόδου», που επιτρέπει τον συγκερασμό ασυμβίβαστων πραγμάτων: τη διατήρηση της θρησκευτικότητας και ταυτόχρονα την αποφυγή της θυσίας. Ο άνθρωπος μπορεί να δικαιολογεί τον χωρισμό του με υψηλούς λόγους — περί «καθαρότητας», «δικαιοσύνης» ή «ορθής τάξεως της Εκκλησίας» — όμως στο βάθος της απόφασής του συχνά κρύβεται η απροθυμία να απολέσει την άνεση ή το κύρος του. Έτσι, το σχίσμα καθίσταται απλώς επιλογή υπέρ της ευκολίας.
Η ιστορία της Εκκλησίας παρέχει πολυάριθμα παραδείγματα, στα οποία ακριβώς η επιδίωξη των επίγειων ωφελειών οδηγούσε τους ανθρώπους σε συμβιβασμούς και διαιρέσεις. Σε περιόδους διωγμών, άλλοι παρέμεναν πιστοί στον Χριστό, αποδεχόμενοι τα παθήματα, ενώ άλλοι αναζητούσαν τρόπους να διατηρήσουν τη θέση τους — ενίοτε με τίμημα την αποστασία ή τη ρήξη με την εκκλησιαστική ενότητα. Και εδώ διαγράφεται ένα σαφές όριο: όπου ο άνθρωπος επιλέγει τον Χριστό, εκεί διαφυλάσσει την ενότητα· όπου επιλέγει τον εαυτό του, εκεί αρχίζει η διαίρεση.
Και μόνον εκεί όπου ο άνθρωπος ζητεί πρώτα απ’ όλα τη Βασιλεία του Θεού, είναι έτοιμος να απολέσει κάθε εξωτερικό αγαθό, αλλά να διαφυλάξει το ουσιώδες — την ενότητα με τον Χριστό και την Εκκλησία Του.
Ακριβώς μια τέτοια πίστη καθιστά τον άνθρωπο ελεύθερο από τον φόβο και ανίκανο να υποπέσει σε σχίσμα, διότι ο θησαυρός του δεν βρίσκεται σε αυτόν τον κόσμο, αλλά στον Θεό.
Η ζωντανή πίστη στον Αναστάντα Χριστό διατηρεί την Εκκλησία ως Εκκλησία
Επομένως, η δύναμη και το ακατανίκητο της Εκκλησίας έγκεινται αποκλειστικά στην πίστη της στον Αναστάντα Χριστό. Όσο αυτή η πίστη παραμένει ζωντανή, η Εκκλησία παραμένει Εκκλησία, ακόμη και αν στερηθεί κάθε εξωτερικό στοιχείο. Όταν όμως η πίστη αυτή εξασθενεί, εμφανίζονται ο φόβος, οι συμβιβασμοί και τα σχίσματα.
Η αληθινή διαφύλαξη της Εκκλησίας δεν συνίσταται στη διατήρηση της εξωτερικής της μορφής «με κάθε τίμημα», αλλά στην πιστότητα προς τον Χριστό έως τέλους. Και γι’ αυτό το καίριο ερώτημα για κάθε εποχή και για κάθε άνθρωπο τίθεται ως εξής: σε τι θεμελιώνεται η πίστη μας — στον Αναστάντα Χριστό ή στα πρόσκαιρα στηρίγματα του κόσμου τούτου;
Και ακριβώς η απάντηση σε αυτό το ερώτημα καθορίζει όχι μόνο την προσωπική πορεία κάθε ανθρώπου, αλλά και τη μοίρα ολόκληρης της εκκλησιαστικής ζωής.
