Хто скаже єпископу, що він не правий?
Чому впевненість у власній правоті так легко сплутати з духовним зростанням – і чому ця розмова стосується не лише єпископів.
Останніми роками ми бачимо, що світове Православ'я дедалі помітніше розділяється на табори, представники яких нещадно критикують один одного. І хоча їхня критика багато в чому справедлива, опоненти один одного не чують. Розбирати аргументи сторін навряд чи є сенс. Швидше, потрібно зрозуміти, чому нинішня ситуація в Православ'ї взагалі стала можливою. Чому авторитетні ієрархи, предстоятелі Помісних Церков, вважають допустимим говорити і діяти так, як не повинні. І яке відношення все це має особисто до нас.
Експеримент у Стенфорді
Почнемо здалеку. Влітку 1971 року в каліфорнійському Пало-Альто з'явилося оголошення про набір добровольців для психологічного дослідження тюремного життя. Насправді досліджувати збиралися не тюрму, а людей: що сильніше – характер людини чи роль, яку їй відвели. Відгукнулося близько сімдесяти осіб. З них прискіпливо відсіяли всіх, у кого була судимість, схильність до агресії або проблеми зі здоров'ям. Іншими словами, в експеримент потрапили свідомо благополучні молоді люди – студенти хорошого університету, майбутні юристи і лікарі.
Хто стане наглядачем, а хто ув'язненим, вирішив жереб. На цю деталь варто звернути особливу увагу, бо вона тут важливіша за все інше: між людьми двох груп не було жодної різниці – вони потрапили туди випадково.
«Ув'язнених» привезли до підвалу факультету психології Стенфордського університету, роздягли догола, видали робу з номером замість імені, надягли ланцюг на ногу. Все, як у справжній тюрмі. Тільки тут, ще раз нагадаємо, «тюрма» була вигаданою так само, як вигаданими були «ув'язнені». Але…
Вже на другу добу «наглядачі» почали будити підопічних серед ночі для перекличок, у покарання змушували віджиматися, відбирали матраци, садили до комірчини, що зображала карцер, надягали на голови мішки. Тоді ж «ув'язнені» спробували збунтуватися – і у відповідь «наглядачі» пустили в хід вуглекислотний вогнегасник, вломилися до камер, роздягли зачинщиків і винесли ліжка. Ось тут і стався перелом: те, що було для «наглядачів» прописано як сценарій, стало для них «природною» поведінкою. Вони відчули смак влади.
На третій день у частини «ув'язнених» почалося те, що у звітах пізніше назвали гострими стресовими реакціями: сльози, напади паніки, прохання про поблажливість. Експеримент, розрахований на два тижні, згорнули на шостий день.
Людина, про яку забувають
Найчастіше на цьому розповідь і закінчується: звичайні студенти менш ніж за тиждень стали жорстокими наглядачами. Але найцікавіша людина в цій історії – не з «наглядачів», а той, хто все це затіяв.
Філіп Зімбардо не спостерігав за експериментом збоку. Він узяв на себе роль «начальника тюрми» і, як з'ясувалося пізніше, теж опинився всередині власної конструкції. Через тридцять шість років він написав про те, що сталося, книгу «Ефект Люцифера», яку можна назвати не лише науковою, а й покаянною. Своє перетворення Зімбардо описав у ній дуже чітко: оточуючі ставилися до нього так, ніби він і справді був начальником тюрми, – і він ним став.
При цьому він підкреслює різницю між собою і учасниками. Ті були лише зеленими юнаками майже без життєвого досвіду, а він – зрілою людиною, досвідченим дослідником, який чудово розумів, що відбувається. І тим не менше саме він поступово став живим символом тюремної влади: почав ходити, говорити і триматися так, як від нього того чекали.
За останні десятиліття накопичилося безліч спостережень, які показують: люди, яким хоча б ненадовго дають відчути владу, починають гірше розуміти чужу точку зору, слабше відгукуються на чужий біль – і при цьому стають помітно впевненішими у власних судженнях. Вони рідше прислухаються до порад і в результаті частіше помиляються. Психіатри, які спостерігали за політиками, запропонували для цього стану окрему назву – «синдром гордині». Цей розлад розвивається у людей, які надто довго пробули нагорі, і, що показово, зазвичай минає невдовзі після того, як людина втрачає посаду.
Тепер складемо все це в один пазл: людина не сумнівається у своїй правоті, не чує заперечень, погано відчуває тих, хто поруч, віддає розпорядження, не розуміючи, як вони відіб'ються на чужому житті, і цілком упевнена, що має право втручатися в це життя. Впізнаєте портрет?
Якщо так, продовжімо розмову.
Наш власний підвал
Якщо перенести сказане в церковну огорожу, картина вийде дуже невтішною, а в багатьох відношеннях – навіть більш небезпечною, ніж експеримент Зімбардо.
Там усі учасники свідомо знали, що тюрма бутафорська, що це лише гра і що через два тижні вони розійдуться по домівках. І все одно гра стала реальністю. У нас же, у церковному середовищі, все по-справжньому. Парафіянин, який каже «батюшко, все вашими молитвами», найчастіше справді думає, що молитва священника сильніша за його власну. Звертання «владико святий» – це не лестощі, а слова, закріплені в богослужбових книгах. Та й многоліття співається не жартома.
І тут виникає проблема. З фальшивої тюрми можна вийти, оголосивши, що експеримент закінчено, а церковний устрій – справжній, не вигаданий, і склався він не за чиїмось злим умислом.
Але наслідки залишаються тими самими. Щодня, роками, людина живе в середовищі, де їй цілують руку, встають при її появі, не перебивають, не заперечують вголос. Де її називають мудрою і прозорливою, а її приватна думка про медицину, політику, виховання дітей або вибір професії сприймається як керівництво до дії. І, найголовніше, їй практично ніколи не кажуть «ні».
Результат виходить рівно той, який описав Зімбардо: оточуючі ставляться до тебе так, ніби ти справді «святий» і «мудрий». І рано чи пізно ти починаєш себе таким відчувати.
Ти перестаєш допускати, що можеш помилятися. Чужу думку вислуховуєш уже з ввічливості. Твої розпорядження дедалі гірше узгоджуються з реальним життям тих, кому вони адресовані, – просто тому, що про це життя тобі давно ніхто не розповідає правди, а сам ти її не бачиш. І ти дедалі впевненіше вирішуєш за інших те, що вирішувати за них не має права ніхто.
Найгірше, що збоку це виглядає не як «синдром гордині», а як «духовне зростання». Впевненість у своїх словах сприймається іншими як «принциповість», глухота до заперечень – як вірність духовним принципам, а наростаюча дистанція з «простими смертними» – як духовна висота. Зрозуміло, що ніхто не б'є на сполох: тривожитися ніби нема про що.
Апостол Петро і його розуміння священицького служіння
Згадаємо того, хто написав на цю тему головні слова. Коли апостол Петро говорив «якщо і всі спокусяться про Тебе, я ніколи не спокушуся», він не брехав і не позував – він був упевнений, що так і буде.
Але потім раптом змінилися обставини, і виявилося, що все це не так. Причому апостола не катували, йому не погрожували стратою – він просто потрапив уночі до чужого двору і злякався. Вистачило кількох хвилин, щоб усе, що він думав про себе, розсипалося на порох.
Ще один випадок. Через роки, вже будучи першоверховним апостолом, він приходить до Антіохії і вільно їсть з язичниками. Але з'являються «деякі від Якова» – і він починає уникати тих самих язичників, яким проповідував. Стовп Церкви змінює поведінку через те, що до кімнати увійшла інша людина.
Тож коли апостол Петро звертається до пастирів, він пише не про теорію, а про те, що знає з особистого досвіду:
«Пастирів ваших благаю я, співпастир і свідок страждань Христових і співучасник у славі, яка має відкритися: пасіть Боже стадо, яке у вас, наглядаючи за ним не примусово, але охоче і богоугодно, не заради ганебної користі, але з ревності, і не пануючи над спадщиною Божою, але подаючи приклад стаду; і коли з'явиться Пастиреначальник, ви отримаєте нев'янучий вінець слави» (1 Пет. 5:1–4).
Розберемо цей текст: тут важливе майже кожне слово.
«Співпастир». У грецькому – συμπρεσβύτερος, «співпресвітер». Апостол, учень Христів, свідок Преображення і Гетсиманії, звертаючись до пресвітерів (простих священників!), називає себе одним із них. Він мав повне право написати інакше – нагадати, що він апостол, – і ніхто б не заперечив. Але Петро смиряється, тобто робить рівно протилежне тому, що робить із людиною ситуація. Це перша і головна практична порада в усьому уривку: не грай тієї ролі, яку тобі пропонують, навіть коли пропонують її щиро.
«Свідок страждань Христових і співучасник у славі, яка має відкритися». Зверніть увагу на часи. Страждання – в минулому, вони вже були, і він їх бачив. А слава – в майбутньому, вона ще «має відкритися». Між цими двома точками пастирю не обіцяно нічого. Сьогодні ж найчастіше складається так, що славу священнику або єпископу пропонують негайно, прямо тут.
«Наглядаючи» – ἐπισκοποῦντες. Це той самий корінь, від якого походить слово «єпископ». Він означає уважну турботу («догляд» по-українськи), а не начальствування. І тут же апостол вводить обмеження: піклуватися про паству потрібно «не примусово, але охоче». Тобто не тому, що посада зобов'язує, а тому, що є внутрішня потреба саме так послужити Христу.
Цю думку апостол посилює словами «не заради ганебної користі». Помилково вважати, що йдеться лише про гроші. Користь – це будь-яка вигода, отримувана зі служіння: пошана, вплив, страх оточуючих, приємне відчуття власної значущості, можливість розпоряджатися чужим життям. Гроші тут, мабуть, найменш небезпечна форма – хоча б тому, що їх беруть, розуміючи, що роблять погано. Пошану ж приймають із чистою совістю.
«Не пануючи над спадщиною Божою». В оригіналі – κατακυριεύοντες. Це той самий дієслів, який апостол Петро чув з уст Христа: «ви знаєте, що ті, хто вважаються князями народів, панують (κατακυριεύουσιν) над ними… але між вами хай не буде так» (Мк. 10:42–43). Влада священнослужителя, зокрема єпископа, не в тому, щоб бути паном, а в тому, щоб бути слугою.
Далі Петро говорить про «спадщину Божу». Люди в парафії та єпархії – не власність і навіть не підлеглі. Вони – довірена частина чужого надбання. За неї звітують перед Тим, Хто її вручив.
«Але подаючи приклад стаду». Єдиний інструмент влади, який апостол залишає пастирю, – власний приклад. І це, між іншим, інструмент, який неможливо застосувати з кабінету, неможливо делегувати і неможливо підробити.
Як зрозуміти, що в мене «синдром гордині»?
Про те, як зовнішні обставини впливають на людину, Церква знала задовго до підвалу в Стенфорді. Святитель Іоанн Золотоустий у третій книзі «Про священство» докладно розбирає, як діє на душу пастиря те саме «шанобливе» середовище, в якому він живе, і приходить до висновку, що головна небезпека йде не від гонителів або єретиків, а саме звідси – від шанувальників.
Але не можна говорити: раз винні обставини – значить, не винна людина. Свобода якраз і виявляється в тому, щоб залишитися собою всередині середовища, яке на тебе тисне. При цьому правильний висновок не в тому, щоб «бути сильним духом», а в тому, щоб влаштувати своє життя так, щоб не доводилося покладатися лише на власну силу, мудрість і уявну святість.
Якщо сказати зовсім просто: у кожного священника і тим більше у кожного архієрея має бути людина, здатна сказати йому про його неправоту – і нічим за це не поплатитися.
У одруженого священника цю роль багато в чому бере на себе сім'я. Матушка і діти бачать його без облачення – і якщо його починає дратувати, що вдома йому не кланяються, як у храмі, це поганий знак. Крім людей, які говорять нам правду, потрібні й запитання, які ми ставимо собі самі:
- Коли я востаннє змінив рішення, тому що мене переконали?
- Коли я востаннє просив прощення у того, хто від мене залежить?
- Коли я востаннє чув від свого оточення слово «ні»?
Якщо відповіді немає жодного з трьох запитань – це знак: щось іде неправильно.
І ще одне, найважче: потрібно вміти відділяти поклін сану від ставлення до себе. Руку цілують не твою, і поважають теж не тебе. Саме тому священник на кожній літургії, поки хор співає «Іже Херувими», читає молитву, яка починається словами «Ніхтоже достоїн від зв'язаних плотськими похотями і насолодами приходити, або наближатися, або служити Тобі, Царю слави», а перед причащанням називає себе першим із грішників.
Замість висновку
Ми майже ніколи не буваємо тими, ким здаємося, – і, що найнеприємніше, майже ніколи не буваємо тими, ким вважаємо себе самі. Наш образ себе – це лише гарна картинка, яка тримається рівно доти, доки не зміняться обставини.
Звідси, мабуть, і варто подивитися на те, з чого ми почали. Коли єпископ і тим більше предстоятель Помісної Церкви говорить і робить те, чого говорити і робити не повинен, найпростіше пояснити це злою волею, політикою або чиїмось розрахунком. І іноді справді так і є. Але найчастіше перед нами те саме, що сталося в тому стенфордському підвалі, тільки розтягнуте не на шість днів, а на десятиліття. І двері ніхто не відчинить: оголосити, що експеримент закінчено, тут просто нікому.
Найбільша проблема в тому, що поруч із такою людиною давно не залишилося нікого, хто міг би сказати їй «ви не праві» і не понести за це покарання. А отже, і опонента вона не чує не тому, що не хоче, – їй уже просто нікому сказати незручну правду.
Це не осуд церковної ієрархії. Це розмова про те, що з кожним із нас відбувається рівно те саме – тільки в меншому масштабі. Настоятель у своїй парафії, батько у своїй сім'ї, начальник у своєму відділі опиняються в тому самому підвалі.
Господь хоче, щоб ми не грали начальницьких ролей, а чинили згідно зі словами Євангелія: «Хто хоче бути більшим між вами, хай буде вам слугою» (Мк. 10:43). Сан, становище, шанобливість оточуючих самі по собі не роблять нас кращими. Це лише зовнішність. Зсередини нас змінює один Пастиреначальник Христос. І перед Ним не буде ні килимових доріжок, ні лестивих голосів, ні слів «вашими молитвами» – буде лише та людина, якою кожен із нас став насправді.
