Відмінність євхаристійної Церкви від клерикальної
Церква – не інститут, який має задовольняти «метафізичні потреби народу». Це євхаристійне зібрання, де смертне людське життя перетворюється на життя нетлінне.
Свято Трійці і День Святого Духа ми відзначаємо як народження Церкви, суть і сенс буття якої, на жаль, забутий навіть тими, хто виступає «гарантами віри». Тому я б хотів сьогодні нагадати про споконвічне значення цього поняття.
Як відомо, слово «церква» походить від грецького «екклесія», що означає «зібрання обраних». Перші християни відгукнулися на заклик Христа, до них звернений, і об'єдналися в Церкву. Потрібно звернути увагу, що їх об'єднала не релігія, побудована на якихось нових принципах, не ідеологія і не доктрина. Перші християнські громади – це народ, зібраний навколо Євхаристії. Народ, з яким Бог уклав новий союз, закріплений жертвенною Кров'ю Агнця Божого. Бути частиною цього народу і членом тіла Церкви – означає прийняти Новий Завіт, беручи участь у переломленні хліба і благословенні чаші, тобто в євхаристійній трапезі.
Церква – це не ієрархічна адміністративна структура, яка знаходиться в будівлях і офісах, це передусім явище Царства Божого на землі в її Таїнствах.
Церква – це не нове вчення, а дар можливості оновлення життя, який ми отримуємо в Плоті і Крові Христових, в істинній єдності тварного і нетварного.
П'ятидесятниця не є подією в минулому. Це безперервний процес оновлення, який, одного разу розпочавшись, вже ніколи не закінчиться. Оновлення життя – це не моральне вдосконалення людини, не юридична реабілітація, це животворче зішестя Духа Святого на нашу людську природу.
На жаль, люди нерідко ототожнюють Церкву з кліром, тобто з духовенством, відокремлюючи тих, хто здійснює Таїнства, від решти вірян. Чому так сталося?
Згадаємо історію. Апостоли, засновуючи перші громади, обирали з навернених одного, найдосвідченішого, і через покладання рук передавали йому дар старшинства. Його завдання полягало в тому, щоб очолювати євхаристійне зібрання, тобто головувати за Трапезою, здійснювати хрещення і керувати духовним життям громади. Ці голови називалися єпископами (спостерігачами) або пресвітерами (старійшинами). Ці два терміни спочатку використовувалися як синоніми. Пізніше за головою громади закріплюється назва єпископа, а навколо нього виникає рада пресвітерів. Це пов'язано з тим, що громада швидко зростала, і одному єпископу вже було складно здійснювати своє служіння. Тому він через покладання рук делегував пресвітерам право здійснювати від його імені Євхаристію на парафіях, які входили до складу цієї громади.
Життя давньої Церкви будувалося за сімейним типом. Голова громади був для християн батьком, а члени громади одне одному – братами і сестрами.
З відходом покоління апостолів було ухвалене рішення, що нового єпископа висвячують не менше трьох інших єпископів. Хіротонія здійснювалася під час Літургії. І тоді виникло питання: хто ж має бути головою такого євхаристійного зібрання? Вирішили, що ним має стати єпископ найбільшого міста області, який називався митрополією («місто-мати»). Звідси додатковий титул єпископа митрополії – митрополит.
На митрополита покладалися вже деякі особливі функції. Окрім головування на місцевому соборі він виступає арбітром при вирішенні спорів і конфліктів між єпископами і пресвітерами. Сам митрополит разом з місцевими єпископами являли собою певний аналог сучасного Священного синоду. Інститут митрополій отримав розвиток після закінчення гонінь і визнання християнства офіційною релігією Римської імперії. До кінця V століття єпископи чотирьох найбільших адміністративних і культурних центрів імперії (Рима, Константинополя, Александрії й Антіохії) отримали титули патріархів і «першість честі» перед рештою митрополитів. Крім того, митрополит Єрусалима також називався патріархом через особливу історичну місію цього міста. Таким чином, склалася пентархія («п'ятивладдя») патріархів, яка служила основою церковного життя протягом тисячі років.
Але різниця в «честі» і адміністративних функціях не торкнулася сутності єпископського служіння. Незалежно від політичного значення єпископії і титулів, єпископ залишається, передусім, головою і «головуючим» євхаристійного зібрання.
Будь-який собор, помісний або вселенський, визнавав рівноправними голоси і думки всіх його учасників, не проводячи жодної різниці між патріархами, митрополитами і єпископами. Патріарх Рима або Константинополя і єпископ найменшої області користувалися рівним правом голосу, а їхні точки зору мали однакову вагу.
Але часи змінювалися. Православ'я стало офіційною релігією імперії, і це внесло зміни в базові принципи існування Церкви. Православ'я стало сприймати в себе масову релігійність і пристосовуватися до нових умов життя. Замість титулів єпископів і пресвітерів починають застосовуватися нові священицькі найменування «архієреїв» і «ієреїв», складається розгалужена адміністративна ієрархічна структура, вводяться посади і титули, ніяк не пов'язані з євхаристійним походженням церковних служінь.
Саме богослужіння починає копіювати пишність візантійського імперського церемоніалу, починаючи з облачення і закінчуючи величністю самого чину. Клірики стали наслідувати імператорським чиновникам у формі офіційних звернень. Встановлюються урочисті величання відповідно до рангу церковного звання: «Ваше високопреосвященство», «святійшество», «блаженство», «високопреосвященство» і т.д. Виникає система церковних нагород і заохочень.
Перша євангельська християнська простота і чистота поступово розчиняється в новій імперській церковній реальності.
Паралельно з цим, цілком природно, починаються суперечки за першість серед єпископів і єпархій, роздори між «знаменитими престолами». Піднімають голову церковні національно-державні претензії, загострюються амбіції ієрархів, які вже відкрито ведуть боротьбу за владу і вплив. Рівність церковного кліру зникає, виникає сувора субординація, а на зміну духовно-сімейним відносинам приходить дисциплінарний порядок. Все це з часом призвело до того, що поняття Церкви стало ототожнюватися з адміністрацією і кліриками, які в ній служать, за аналогією з іншими державними структурами.
Далі ситуація тільки погіршувалася. Церква дедалі більше інтегрувалася в політику і в усе, що з нею пов'язано. І дійшло до того, що в середньовіччі Західна Церква отримала право не тільки на тортури і фізичне насильство, а й на застосування смертної кари. Східна Церква вбивала, як правило, руками державної влади. Все це вело до більшого віддалення від розуміння того, що являє собою Церква по суті. І проте, протягом всієї своєї історії вона являла найвищі зразки святості.
Все це я пишу не для засудження, а навпаки. Нам потрібно зрозуміти, що вся ця тимчасова плоть історичної релігії, яка ніяк не пов'язана з Євхаристійною істиною, так і не змогла здолати Церкву Божу. Христос заздалегідь нас попереджав про те, що Церква – це невід, куди потрапляє як добре, так і погане. Це поле, де росте не тільки пшениця, але і полова. Про Церкву не можна судити за її історичними невдачами або моральним життям її членів. Ми також не маємо судити про Церкву з точки зору її моральної віддачі або історичної корисності.
Церква – це не релігія і не інститут, який має задовольняти «метафізичні потреби народу». Церква – це перш за все євхаристійне зібрання, на якому смертне людське життя перетворюється на життя безсмертне і нетлінне. Можливість цього перетворення не може бути скасована ні недостойністю окремих осіб, ні гріхами мирян і кліриків, ні інтригами високих церковних чиновників. Для здійснення цього перетворення достатньо найменшої закваски – членів Церкви, які свідомо беруть участь в Євхаристії. Церква була, є і буде незважаючи ні на що і всупереч усьому. Тому що Церква – це дія Святого Духа в Божих людях. Не людина, а Сам Христос здійснює з нами і в нас кожну Літургію. Не нашою силою, а благодаттю Божою перетворюються Святі Дари.
Сила Церкви найбільше проявляється в її немочі, вразливості, як би це нам не здавалося дивним. Коли вона переслідувана, зневажена, очорнена, тільки тоді вона і живе істинним життям переслідуваного світом Христа. Але як тільки вона стає об'єктом шанування з боку світу, то відразу ж перетворюється на державний інститут, а її клірики – на держслужбовців.
Але навіть тоді у своєму внутрішньому житті Церква вільна і ні від кого, крім Бога, не залежна. Церква проявляє себе, перш за все, в житті преподобних і мучеників, які віддали перевагу індивідуальному виживанню самовіддачі заради Христа. Головним виразом і проявом Церкви і дарованої їй Істини залишається подія Євхаристії, в якій відбувається перетворення життя на дар любові і подяки Богу.
