Сон апостолів у Гефсиманському саду – ікона всього нашого життя
Великий четвер, як і кожен день Страсної седмиці – особливий. Саме час подумати про себе. Закрийте очі і уявіть себе серед олив в Гефсиманському саду...
Події, які відбувалися з апостолами в Гефсиманському саду в Страсний четвер, схожі на те, що відбувається нами щодня. Замість того, щоб боротися за душу до кривавого поту, ми спимо, тому що наша плоть слабка і слабка. Спаситель говорить в особі Своїх учнів кожного з нас: «Пильнуйте й моліться, щоб не впасти в спокусу: дух бадьорий, а тіло немічне» (Мф. 26:41). Темрява без праці наводить на наш розум дрімоту і в напівсонному стані веде широкими шляхами душевної загибелі. Ми ж замість того, щоб прокинутися і підбадьоритися, сподіваємося на людей, страхаймося демонів, переживаємо за майбутнє, трясемося над своїм смертним тілом. Але хіба фізичне тіло найважливіше в людині?
Людина схожа на матрьошку. Зовні ми бачимо його, як біологічну оболонку, але воно оживотворяється душею, яка знаходиться всередині його. Ще глибше, всередині душі, живе безсмертний вічний дух, свідомість, яке і є нашим справжнім я. Дух дає життя душі, а самому духу Бог дає життя, Яке в ньому мешкає.
Коли дух людини просветится благодаттю, то він стає вище всіх земних прихильностей. Дух бадьорий у Христі невсипущим спогляданням Пресвятої Трійці. Душа, перебуваючи між духом і тілом, тягнеться або до першого чи до другого. Вона, будучи немічною і нездатною до того, щоб весь час перебувати в осяяння Святим Духом, часто впадає в дрімоту з-за прив'язаності до тіла. З допомогою духовної практики людина вчиться увазі до себе, трезвіння, відсікання помислів, які постійно намагаються кружляти в безперервному вальсі з нашим розумом.
Коли душа відкриває у своєму дусі светозарную природу Христа, вона починає бачити образ Божий у кожній людині, щедро виливаючи свою любов на всіх людей без винятку.
Основа основ духовного життя – безперервна молитва, яка дає можливість зберігати в душі Христа, в розумі Божественне Світло, а на вустах найсолодшого Ім'я Спасителя. Таким чином, знаходячи благодать, подвижник намагається зберігати і примножувати її, поступово входячи в область нетварного Світла, в якому він повністю позбавляється від всяких сумнівів. Отримавши прямий доступ до невичерпного джерела ведення, християнин набуває безпосереднє дослідне переживання Бога, удостоюється з'єднання з Ним, бачачи Бога, як Він є (викл. Софроній Ессенський).
Коли душа відкриває у своєму дусі светозарную природу Христа, вона починає бачити образ Божий у кожній людині, щедро виливаючи свою любов на всіх людей без винятку. Змінений благодаттю розум зустрічає всюди перетворена мир і радість у Святому Дусі, осягаючи Царство Боже на землі і на Небесах. Така любов спонукає святих не залишати ближніх своїми молитвами. Допомагаючи всім людям, вони, тим не менш, не залишають свого перебування в блаженстві і святості Царства Небесного.
Там, на цих горизонтах духовного життя, поступово зникає молитва, що розуміється нами, як вимовляння слів, звернених до Бога. Молитва переходить у споглядання, яке зцілює очі душі від сліпоти невідання. Той, хто здобував споглядання, безпосередньо приходить до досконалого Спасіння у Святому Дусі. Без Христа наші судження є плід омани, так як всі наші поняття засновані на чуттєвому досвіді. Розум, породжує безперервно свої помилкові висновки, обманює нас з юності і продовжує обманювати до тих пір, поки ми не зрозуміємо, що для нас найбільш суттєво не зовнішнє осягнення світу, що постійно змінюється, а осягнення нашого власного духу або свідомості, в глибинах якого на високому престолі сидить Христос.
Для нас важливо не те, що відбувається поза нас, а те, що відбувається всередині, бо тільки там, в святилище серця, ми знаходимо кінець всяким скорботі і досягаємо остаточного порятунку від усіх прикростей розуму і тіла. Ні суперечки, ні війни, як продовження спору, не приносять полегшення страждань, а тільки погіршують їх. Лише свята Христова благодать – єдиний засіб подолання будь-яких страждань і конфліктів.
В егоїзмі ніколи не може бути істинної любові, так само, як і в справжньої любові не може бути ніякого егоїзму.
Не треба собі уявляти ченця, як заросле волоссям старця, який сидить у темному кутку своєю самотньо стоїть келії і перебирающим денно-нощно чотки. Істинний подвижник – це перш за все той, хто дихає чистим повітрям Небесної волі, у кого чисте, не замутненное помислами молитовне безмовність перетвореного серця, сповненого Божественної Любові, для Якої не існує жодних перешкод. Таке споглядання і є нескінченна життя Пресвятої Трійці, не обмежена ні часом, ні місцем, ні простором. Немає таких життєвих обставин, які б змогли такого християнина відірвати від краси Божественної життя. Можна все життя прожити в горах, але так і не отримати нічого, окрім мозолів і житейських турбот. А можна і в світі стати переможцем смерті, якщо жити з увагою до себе і не занурюватися в стрімку суєту скороминучою життя.
Головне не те, де ти живеш, а те, чим ти займаєшся. Важливо привчити розум перебувати всередині, в глибинах власного серця, обуздывая його безперестанною молитвою. Покаяння не потребує довічне самоті, хоча воно і більш сприятливо для духовної практики. Покаяння потребує постійного перебування у вічно юному Христі і очищенні розуму і серця полум'ям безперервної молитви. Цей нелегкий процес нового народження повинен тривати до останнього подиху.
Пресвята Трійця є Істина. Істина – це Любов. Любов не є наслідком розумового мислення, це плід молитви та споглядання. Любов не обумовлена законами нашої логіки і не виникає від нашого мислення. Божественна Любов – це дихання Небес, і тому Вона є невимовна Свобода. Вона вище будь-якого прояву егоїзму і досконала у всіх своїх діях. В егоїзмі ніколи не може бути істинної любові, так само, як і в справжньої любові не може бути ніякого егоїзму.
Якщо у нас вийде донести до кінця свій хрест і померти на ньому, то всередині нас зійде Сонце Життя і засяє Світло Воскресіння, а Пасха своїм теплом вічного життя зігріє наше серце і навіки вижене з нас усяку темряву.
Так людський дух, очищений і сотні разів переплавлений в горнилі Святого Духа, безпосередньо зводиться Богом на висоти споглядання Пресвятої Трійці, ясно усвідомлюючи силу і славу Батька і сидить по правиці Його Сина Людського, який сидить на променистих хмарах Святого Духа. Тут замовкає мова, зупиняється розум, благоговійно захоплюється свідомість, наповнюючись нетлінним нествореним сяйвом Царства Божого. Тут «нехай мовчить всяка людська плоть і нехай стоїть із страхом і трепетом, нічого земного в собі так не думає».
Морок Гефсиманського саду, в якому проходить наше життя, страхає. По ньому ходять Іуди, готові зрадити нас не тільки за гроші, але і безкоштовно. Тут люди з дрекольями ненависті і злоби не раз будуть намагатися роздерти нас на частини. Але в цьому ж Саду на нас зверху запитально дивиться Бог.
Чи зможемо ми Його волю поставити вище своєї власної? Чи зможемо взяти в руки Його і випити чашу до кінця все те, що Він посилає нам у земному житті? Там, на Небі, поруч з Богом легіони ангелів готові в будь-який момент прийти нам на допомогу. Але для Батька важливо, щоб ми змогли сказати Йому те ж, що і Христос: «Господи, не моя воля, але Твоя нехай буде».
Якщо у нас вийде донести до кінця свій хрест і померти на ньому, то всередині нас зійде Сонце Життя і засяє Світло Воскресіння, а Пасха своїм теплом вічного життя зігріє наше серце і навіки вижене з нас усяку темряву.
