7 тезисов об автокефалии для украинской Церкви

Митрополит Месогейский и Лавреотикийский Николай (Хаджиниколау) – один из самых авторитетных архипастырей и богословов не только Элладской Церкви, но и всего Православия. Его недавнее интервью об украинской автокефалии вызвало широкий резонанс в религиозной среде.

Отдельные СМИ даже попытались изобразить владыку Николая врагом автокефалии. Однако самый поверхностный анализ интервью показывает, что митрополит говорит не о негативности автокефалии как таковой, а о недопустимости тех методов, которыми ее пытаются пролоббировать украинские власти.

СПЖ проанализировал семь главных тезисов интервью элладского иерарха, которые следует намотать на ус президенту, депутатам и прочим сочинителям писем к Вселенскому Патриарху о даровании Украине автокефалии.

1. Церковь не от мира сего. Ее миссия в мире – соединять людей со Христом

«Церковь дает возможность любому человеку, независимо от его культурного уровня и национальности, приблизиться к Господу и соединиться с Ним».

Из этого исходного понимания природы Церкви каждому человеку следует формировать свою точку зрения на все процессы, происходящие и внутри Церкви, и около нее. Церковь не от мира сего, но она исполняет свою миссию в мире, в конкретных исторических условиях. Она взаимодействует и с государством, и с обществом, и с различными общественными институтами. Это взаимодействие порой бывает сложным, порой враждебным со стороны мира. И наследникам святых апостолов – архиереям Божиим – порой приходится принимать очень непростые решения.

Например, святителю и исповеднику Патриарху Тихону (Белавину) приходилось принимать судьбоносные для Церкви решения в условиях открытых гонений со стороны безбожной власти, когда кровь новомучеников уже текла рекой. Но и тогда, и во все другие времена критерием для правильных решений являлось то, о чем сказал митрополит Николай: все, что способствует единению человека со Христом должно быть принято, все, что препятствует этому, – отброшено.

2. Церковь едина и неделима

«Мы говорим, что веруем в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Слово "соборная" означает, что Церковь охватывает всех людей всего мира на протяжении всего времени ее существования. <…> Церковь заключает в себе историю, весь мир, все цивилизации, все народы, среди которых мы не выделяем отдельные, будь то россияне, греки или англичане. Все едины. Церковь Единая. <…> Конечно, мы говорим Украинская Церковь, Русская Церковь, Элладская Церковь, но это не совсем верно с богословской позиции. Есть Одна Единая Церковь».

Мнение о том, что в мире существует некоторое количество независимых друг от друга Поместных Церквей, в корне неверно. Митрополит Николай говорит о том, что наше привычное наименование Поместных Церквей – Константинопольская, Элладская, Кипрская, Иерусалимская – это просто дань общепринятой лингвистической формуле, к которой мы все привыкли. Действительно, с богословской точки зрения правильнее было бы говорить: Церковь Христова на Кипре, в Иерусалиме, Антиохии. Внешняя форма существования такой Церкви может быть различна: автокефалия, автономия, экзархат, митрополичий округ и т.д., но суть остается неизменной – это Церковь Христова, единая и неделимая.

Каждый христианин должен ощущать себя членом этой Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, соединенным со всеми остальными христианами во Христе Иисусе Господе нашем. Именно об этом говорит митрополит Николай: «Я не просто митрополит только своей Лавреотикийской епархии здесь, в Греции. Если я член Вселенской Церкви, я должен молиться не только за христиан Греции. Я молюсь за Сирию, христиан арабского мира, Ближнего Востока. И я молюсь за Украину».

Недопонимание природы Церкви и взаимоотношений между Поместными Церквями очень часто происходит из-за того, что на Церковь накладывают шаблон государства и межгосударственных отношений. А это совершенно неправильно. Автокефальная Поместная Церковь – это совсем не то, что независимое суверенное государство, со своими внутренними делами и принципом невмешательства в них.

Поместные Церкви, на самом деле, очень зависят друг от друга, причем в самых важных вещах: вероучении, каноническом строе, богослужении.

Вероучение – это дело всей Церкви, причем не только существующей на данный момент, а всей Церкви в ее вневременном измерении. Если, допустим, в какой-либо Поместной Церкви возникнет еретическое учение, на него отреагируют все Церкви. Потому что чистота веры – это дело всех. Тут совершенно не пройдет принцип: «мы автокефальные, независимые, и это наше внутреннее дело».

Канонический строй – это тоже дело всех. Например, везде существуют три степени священства: диаконство, иерейство и епископство. Каждая Церковь сама решает, кого рукополагать в ту или иную степень, но Церковь не может изменить сам строй этих степеней, не может изменить канонические права каждой степени или придумать какую-то четвертую или пятую степень. Также каждая Церковь сама решает вопросы о границах епархий и поставлении правящих архиереев, но она не может изменить сам епархиальный принцип устройства Церкви.

То же самое можно сказать и о многих других вопросах: таинствах, монашестве, полномочиях епископов и пресвитеров, канонических дисциплинарных прещениях и т.д. Они одинаковы для всех. Любое изменение в этой сфере требует всеобщего согласия.

Рукоположение, Крещение и другие таинства, совершенные в одной Поместной Церкви, признаются действительными в любой другой. И наоборот, запрет в священнослужении, лишение сана, анафема, наложенные в одной Церкви, признаются всеми. Священноначалие Поместной Церкви, в которой появляется какая-то раскольническая группировка, информирует об этом остальные Поместные Церкви и указывает, какие канонические прещения были наложены на раскольников.

Так было и в 1992 году, когда Патриарх Алексий II направил Предстоятелям всех Поместных Церквей письмо с изложением событий филаретовского раскола. В ответ Предстоятели выразили согласие с осуждением Филарета и выразили поддержку митрополиту Владимиру (Сабодану), избранному Предстоятелем УПЦ на Харьковском Соборе 1992 года.

В истории Церкви бывали случаи, когда Предстоятели одной Поместной Церкви восстанавливали (то есть рукополагали) епископат в другой Церкви. Например, в 1596 году большинство епископов Киевской митрополии уклонились в унию с Римом, которая затем стала насаждаться с величайшим насилием и жестокостями среди православного населения. Два епископа, оставшиеся верными Православию, – львовский Гедеон (Балабан) и перемышльский Михаил (Копыстенский) – умерли соответственно в 1607 и в 1612 гг. И для восстановления православной иерархии на нашей земле в Киев прибыл не Вселенский Патриарх Тимофей II Мармаринос, а, по его поручению, – Иерусалимский Патриарх Феофан III. Это демонстрирует теснейшее общение между Поместными Церквями.

Также святое миро, которое используют в таинстве Миропомазания, может передаваться от одной Поместной Церкви к другой. В разные исторические периоды Болгарская Церковь получала миро от Русской Церкви, Румынская – от Константинопольской и т.д. Сегодня автокефальная Элладская Церковь получает святое миро от Константинопольской.

Богослужение во всех Православных Церквях также одинаково, и никто не может по своему усмотрению изменять чин литургии или иных богослужений.

3. Автокефалия – не самоцель, а всего лишь средство для лучшего выполнения церковной миссии на земле в конкретных исторических условиях

«Автокефалия важна в том случае, если она облегчит пастырское попечение и поможет людям приобретать святость, если без автокефалии невозможна полноценная церковная жизнь. Однако для любого религиозного сообщества важны прежде всего святость и, конечно, единство. <…> Если же автокефалия будет способствовать святости, единству Церкви, тогда автокефалия уместна».

Всем сторонникам украинской автокефалии следует задуматься над вопросом: а для чего эта автокефалия необходима? Станут ли пастыри более радеть о спасении своей паствы? Станут ли верующие больше молиться, поститься? Будут ли они больше творить добрых дел, любить своих ближних? Может, с провозглашением автокефалии люди будут более внимать себе, следить за своими мыслями, словами, поступками? Может, они углубятся в творения святых отцов и станут прилагать их наставления к своей жизни? Может, в монастыри потянутся желающие иноческого жития? Может, при автокефалии в семьях будет больше любви между супругами? Уменьшится количество разводов, брошенных детей?

Если да, то вряд ли в Украине найдутся противники автокефалии. Если же нет – стоит подумать о том, а к чему в реальности может привести провозглашение автокефалии. А привести оно может к конфликту с другими Поместными Православными Церквями и прежде всего с Русской. Раскольнические группировки существуют во многих Церквях, и украинская автокефалия будет только поощрять это негативное явление. Кстати, на светском языке это называется «сепаратизм». Поэтому идею автокефалии в Украине в данных исторических условиях не поддерживают не только в РПЦ, но и во многих других Церквях. Так что сторонники автокефалии должны учитывать риск того, что автокефальная Церковь в Украине может столкнуться с каноническим непризнанием со стороны по крайней мере некоторых Поместных Церквей. И в связи с этим митрополит Николай выдвигает следующий тезис.

4. Автокефалию не следует провозглашать, если существует риск ее непризнания

«Я бы никогда не стремился получить автокефалию, если бы это могло разорвать единство Церкви и нарушить ее связь со Вселенской Православной Церковью. <…> Если автокефалия приведет к разрыву Тела Церкви, в таком случае Украине не нужна автокефалия».

Хаджиниколау подчеркивает, что если существует риск разрушения связи со Вселенским Православием, автокефалию ни в коем случае не следует провозглашать. Необходимо терпеливо дождаться согласия всех Поместных Церквей в этом вопросе. Но главное даже не это, главное – следующий тезис.

5. На автокефалию должна быть воля Божия

Именно воля, а не попустительство Божие.

«Автокефалию не захватывают силой, а получают по милости Божией».

К сожалению, в Украине автокефалию продвигают именно силовыми методами, как на уровне законодательства (в виде антицерковных законопроектов), так и на уровне прямого физического насилия (в виде захватов храмов). Здесь же можно вспомнить и о политическом давлении, и о грязной информационной кампании в СМИ против Украинской Православной Церкви. Как это все далеко от вымаливания милости Божией, о которой говорит митрополит Николай!

6. Единство веры способствует разрешению политических конфликтов

«Известно, что отношения Украины с Россией сейчас достаточно напряжены. Но, тем не менее, разве не правильно будет задекларировать единство между Украинской и Русской Церковью? Несмотря на проблемы политического характера, которые вносят разделение, у них есть общая вера, объединяющая их».

Митрополит Николай не закрывает глаза на существующую реальность и откровенно говорит о том, что сегодня между Украиной и Россией нет дружеских отношений. Есть политическое противостояние. Парламент Украины вообще признал Россию «государством-агрессором». Но в любом случае каноническое единство между Украинской и Русской Православными Церквями способствует преодолению конфликта. И это поистине золотые слова митрополита Николая. Религиозное единство всегда в истории способствовало разрешению конфликтов. Религиозное обособление, наоборот, способствовало разжиганию войны. Вспомним Византию, которая проводила политику христианизации варварских народов, тем самым обеспечивая мирные отношения с ними. Тут интересы Церкви и государства совпадали.

Напротив, религиозные разделения очень часто приводили или способствовали возникновению вооруженных конфликтов. Можно вспомнить гуситские войны в Чехии в XV веке, гугенотские во Франции в XVI и т.д.

Таким образом, митрополит Николай дает понять, что обособление Украинской Православной Церкви от Русской в условиях напряженных отношений между нашими государствами только будет подливать масла в огонь и способствовать углублению конфликта. Наоборот, сохраняемое каноническое единство играет миротворческую роль и способствует прекращению противостояния. Говоря прямо, украинская автокефалия в сегодняшних условиях играет на руку представителям так называемой «партии войны», которые не хотят мирного урегулирования конфликта на Донбассе, а желают войны до победного конца, не считаясь ни с какими жертвами и разрушениями.

И последний, весьма важный тезис.

7. Автокефалия – это вопрос не политический и не государственный, а исключительно духовный

«В любом случае ответ на этот вопрос лежит не в дипломатической, а в духовной плоскости».

В связи с этим возникает вопрос. А инициаторы автокефалии – Петр Порошенко, Владимир Гройсман, Андрей Парубий и иже с ними – вообще понимают, что такое духовная плоскость и чем она отличается от общественной, политической, национальной? Сколько они ни произносили речей и выступлений на тему автокефалии, из их уст не прозвучало ни одного аргумента, который можно было бы назвать духовным. Эти аргументы лежат в совсем других плоскостях:

• государственной: независимому государству – независимую Церковь;
• национальной: украинский народ имеет право на свою Церковь;
• военной: Церковь не должна иметь «руководящий центр» в «государстве-агрессоре».

Вот такая вот совершенно не духовная плоскость!

Наверное, нам всем стоит прислушаться к словам митрополита Николая (Хаджиниколау), ведь «Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом» (Прит. 24:3-4).

Читайте материалы СПЖ теперь и в Telegram.