Главный алгоритм пути святости
Смерть, «последний враг», отныне предстает как триумф Божественной любви, как вступление в Царство жизни.
После праздника Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апостолов, мы отмечаем память всех святых, то есть людей, которые воплотили в себе действие Духа Святого, тех, кто стал для нас образцами для подражания, некими эталонами богоподобия.
Каждый из них прожил свою, ни на чью не похожую, жизнь и реализовал только одному ему данный от Бога потенциал святости. Но давайте зададимся вопросом: а есть ли некий общий знаменатель, который объединяет всех без исключения святых? Для ответа на этот вопрос нам прежде всего нужно обратиться к Христологии, потому что воплотившийся Сын Божий является для нас идеалом того, каким должен быть человек в замысле Божьем о нем.
Как мы знаем из Библии, первые люди, нарушив заповедь, выбрали автономный способ существования. Они думали, что их собственные природные энергии будут достаточными для вечного существования в тварном мире. Но когда оказалось, что бесовская лесть была всего лишь подлым обманом, в мир уже вошел грех, а вместе с ним и смерть. С тех пор жизненный путь каждого человека, рожденного на земле, заканчивается смертью, когда его жизненные силы угасают и тело, созданное из земли, уходит туда, откуда оно и было взято.
Однако Бог создал человека не только из земли. Он вдохнул в него Свое дыхание, дав человеку Свое подобие. Это и есть то бессмертное начало, которое возвышается над нашей тварной природой. Благодаря ему до грехопадения люди могли жить не только так, как живут и все прочие Божии создания, – у них была возможность найти такой способ реализации своей жизни, который можно было бы назвать Божественным. Для этого им предстояло перерасти зависимость от собственной тварной природы, постепенно облекаясь в нетварные Божественные энергии. Тогда жизнь всего человечества могла бы стать подобием жизни Святой Троицы. Люди, обладая общей для всех природой, получили бы единство в Боге друг с другом, живя в любви и согласии. Их вечная жизнь была бы следствием обóжения, то есть причастности к жизненной энергии Святой Троицы. К сожалению, люди избрали другой путь и исправить эту ошибку уже не могли.
Ее исправил Новый Адам, Сам Бог, ставший человеком. Для этого Он переступил границы Своей собственной природы. Не подчиненный никакой сущностной или природной необходимости, Бог имеет возможность ипостазировать в Своем лице не только собственное бытие, но и бытие человеческое. Кенозис Божественного Логоса заключается в том, что Он снисходит до нашей природы, то есть уничижается до природы низшей, которой ранее не обладал. Творец мира начинает существовать по образу собственной твари. Вневременное входит в поток времени, бесконечное становится конечным, вечное обращается в Младенца, бестелесное обретает ограниченную телесную индивидуальность. Будучи истинным Богом, Второе Лицо Троицы становится истинным человеком.
Первый человек отказался от возможности реализовать свое бытие по образу Троицы. Вместо того, чтобы жить в самоотречении ради любви к Богу и Его творению, первые люди направили волевую энергию своей природы по пути смерти. Христос, Новый Адам, поступил прямо противоположно. Он свободно подчинил человеческую волю воле Божественной, проявляющейся в послушании Небесному Отцу в самоотдаче любви.
Это и есть главное направление, по которому должна следовать наша человеческая воля.
Главная проблема многих людей – та, что мы все время сопротивляемся воле Божией, ведущей нас ко спасению. Мы не хотим принимать данную нам от Бога судьбу или, иначе говоря, нести свой крест.
У нас нет того смирения, которое было у Спасителя, нет послушания воле Божией. Мы хотим, чтобы наша жизнь складывалась так, как бы мы этого хотели, так, как мы это видим и понимаем. Немало наших молитв именно об этом. Мы просим Бога изменить Его волю и сделать так, как мы Его об этом просим. А наши желания – они известны: мы хотим вести жизнь тихую, мирную, спокойную, безоблачную, имея все необходимое для счастья, радости и достатка. Это то, что человек может получить как дар Божий в Царствии Небесном. Но здесь, на земле, у нас не бытие, а временное проживание. Здесь труд ради достижения счастья, в котором хочет жить каждый нормальный человек. Здесь крест и подвиг ради спасения души.
Конечно, крест не несет в себе никаких приятных ощущений. Христос не выражал никакого восторга и радости от того, что Ему придется пережить ради спасения людей. Душа Спасителя томилась и тужила в Гефсиманском саду. С Его лба капал пот в виде кровавых капель, то есть на челе Христа от внутреннего нервного напряжения даже лопались подкожные капилляры. Он молил Небесного Отца, чтобы эта чаша страданий прошла мимо Него. Но тем не менее, зная весь ужас, через который Ему нужно будет пройти, Христос подчиняет Свою человеческую волю воле Божественной и добровольно берет чашу страданий и скорбей. «Да будет воля Твоя», – говорит Он как человек, от имени каждого из нас. И приносит Себя в жертву за все человечество.
Для нас это также пример узкого, тернистого, но единственного пути, который ведет наши души в Царство Божие. Это и есть путь всех святых. Они несли то, что было предуготовано им от Бога, и нередко по любви к Нему сами увеличивали тяжесть своего креста – с радостью, безо всякого страха и уныния.
Главным следствием грехопадения стала смерть. Всю историю человечества, вплоть до пришествия Христа, она звучала, как последний адский аккорд, как апофеоз торжества разрушения, который грех совершил внутри нашей человеческой природы. Смерть каждого отдельного человека представляет собой неизбежную расплату за экзистенциальную автономию, за жизнь в отрыве от Божественных энергий. Но именно смерть Христа стала главным и решающим актом победы над нашей смертью. «Как смерть чрез человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Kop. 15: 21, 22).
Что означает Воскресение Христово для каждого отдельно взятого человека? То, что покорностью Отчей воле «даже до смерти» Христос привел человеческую природу к отказу от претензий на экзистенциальную самодостаточность, преобразовав естественное бытие в сопричастность Божественной любви и свободное подчинение Его воле. После Воскресения Христа наше естество, имея источником своего существования единение с Богом, более не умирает. Несмотря на свою тварность, оно получило возможность жить по образу нетварного бытия. Воскресшее тело Христово, а значит и наше с вами будущее тело, есть тело материальное, тварное по природе, но оно существует по образу нетварного, то есть свободно от всякого подчинения естественной необходимости.
Какие из этого следуют практические выводы? Единственный путь спасения – это соумирание, или сораспятие, со Христом. В этом и заключается смысл слов Спасителя: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу (жизнь) свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк. 9: 23, 24).
Благодаря смерти и Воскресению Христа Божественная любовь принимает смерть каждого человека так же, как она приняла жертву Сына Божия – как отказ человека от сопротивления Божеству и как его согласие на воссоединение с Богом. В личности воскресшего и во плоти вознесшегося на Небеса Сына Божия Бог Отец воспринимает всякую человеческую плоть, оставляющую претензии на независимость существования. Бог соединяется с каждым человеком и животворит его. Смерть, «последний враг» (1 Кор. 15: 26), отныне предстает как триумф Божественной любви, как вступление в Царство жизни. Поэтому апостол Павел и пишет к Коринфянам: «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный... Знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа... то желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5: 1, 6, 8).
Но и прежде наступления биологической смерти всякий добровольный отказ человека от своей автономии и независимости от Бога представляет собой повторение и подражание распятому Сыну Божию. Это и есть путь святости. Плоть, в которой мы живем, не перестает черпать свое бытие и жизнь в собственных биологических функциях. А благодаря единению во Христе Божественной и человеческой природы мы получили возможность стать сопричастными жизни Святой Троицы.
В лице Спасителя наша человеческая природа вступает в отношения с Богом, аналогичные отношениям между Отцом и Сыном. Отчая любовь к Сыну – это не субъективное переживание, а животворящая энергия, в которой черпает свое бытие все сущее. Таким образом, наша человеческая личность соединяется с потоком жизни, пронизывающим нашу природу благодаря ее ипостасному единению с Божеством в лице Христа. Происходит это тогда, когда наша индивидуальная человеческая плоть вынужденно (с приходом смерти) или добровольно (в аскетической практике или мученичестве) отказывается от упорного стремления к автономии и самодостаточности.
Как Божественная любовь сотворила Словом все существующее в мире, так через это же Слово, но уже воплощенное на земле, та же любовь обновляет все тварное бытие, делая его нетленным, вечным и бессмертным.
