Η Εκκλησία πρέπει να είναι «με τον λαό» ή με τον Θεό;
Η εξουσία δεν χρειάζεται πατριώτες, χρειάζεται υπάκουους. Γιατί οι προσπάθειες απόδειξης αφοσίωσης δεν σταματούν τους διωγμούς – και πώς αυτό κατέληξε για την Εκκλησία τον 20ό αιώνα.
Τα τελευταία χρόνια βλέπουμε πώς ορισμένοι εκπρόσωποι και φορείς της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας προσπαθούν με κάθε τρόπο να αποδείξουν τον πατριωτισμό τους στις ουκρανικές αρχές. Με προθυμία αναφέρουν πόσα έχουν συγκεντρωθεί για τις ανάγκες του στρατού, ποιες ευχαριστήριες επιστολές λαμβάνουν από στρατιωτικούς, σε ποιες κρατικές εκδηλώσεις τους προσκαλούν. Και πίσω από αυτό ακούγεται η ελπίδα: αν η αφοσίωση στην Πατρίδα αποδειχθεί με έργα και ειπωθεί δυνατά – «είμαστε δικοί σας, είμαστε πατριώτες, βοηθάμε το μέτωπο» – η στάση της εξουσίας θα αλλάξει.
Αλλά αυτό είναι αυταπάτη. Και μάλιστα πολύ επικίνδυνη.
Στην εξουσία που μεθοδικά καταστρέφει την Εκκλησία είναι αδιάφορο αν είμαστε πατριώτες ή όχι. Χρειάζεται υπάκουους – εκείνους που είναι έτοιμοι να προσαρμόζονται στη γενική γραμμή, να επαναλαμβάνουν τις απαιτούμενες διατυπώσεις και να μην κάνουν περιττές ερωτήσεις. Ο πατριωτισμός εδώ δεν έχει καμία σχέση.
Γι' αυτό και η απόδειξή του είναι άσκοπη: μοιάζει με προσπάθεια να επιδείξεις βεβαίωση εισοδήματος στον έλεγχο διαβατηρίων: το έγγραφο είναι γνήσιο και οι πληροφορίες σε αυτό αληθινές, μόνο που ελέγχουν κάτι εντελώς διαφορετικό.
Όταν τα θαύματα δεν πείθουν
Ας θυμηθούμε το Ευαγγέλιο. Μετά την ανάσταση του Λαζάρου έγινε απολύτως σαφές: ο Ιησούς Χριστός είναι ο Μεσσίας που υποσχέθηκαν οι προφήτες, κάνει αυτό που ένας συνηθισμένος άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει. Δεν λέει απλώς ωραία λόγια, αλλά επαναφέρει νεκρούς στη ζωή, θεραπεύει ασθενείς, δίνει όραση σε τυφλούς. Φαινόταν ότι μετά από αυτό ακόμη και οι πιο πεισματάρηδες αντίπαλοι έπρεπε να σταματήσουν και να σκεφτούν: μήπως αυτός είναι Εκείνος που περίμεναν τόσους αιώνες; Αλλά οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι αποφάσισαν διαφορετικά – συγκάλεσαν συμβούλιο και αποφάσισαν να σκοτώσουν και Αυτόν και τον Λάζαρο. Ο λόγος είναι απλός: ο Χριστός, κατά τη γνώμη τους, απειλούσε την εξουσία τους, και ένας Άνθρωπος που έχει άμεση σχέση με τον Θεό δεν χωρούσε στο εξελιγμένο σύστημα που τους απέφερε πολλά εντελώς γήινα αγαθά.
Τα θαύματα δεν έπειθαν ούτε τους διώκτες των πρώτων αιώνων. Οι μάρτυρες δεν καίγονταν από τη φωτιά, τα θηρία αρνούνταν να τους κατασπαράξουν, οι πληγές από τα βασανιστήρια επουλώνονταν μπροστά στα μάτια όλων – δύσκολα να φανταστεί κανείς πιο εύγλωττες μαρτυρίες. Σταματούσε αυτό τους διώκτες; Όχι, συχνά τους εξόργιζε ακόμη περισσότερο. Διότι η Ρώμη δεν αναζητούσε αποδείξεις για την αλήθεια του Θεού. Απαιτούσε κάτι άλλο: να προσκυνήσουν τον αυτοκράτορα, να θυμιάσουν μπροστά στο άγαλμά του, να ομολογήσουν δυνατά ότι η επίγεια εξουσία του είναι υπεράνω όλων – «πάνω απ' όλα».
Το ίδιο ισχύει και σήμερα. Μπορεί κανείς να συγκεντρώνει όσα θέλει για τον στρατό, να δημοσιεύει φωτογραφίες με στρατιωτικούς, να επιδεικνύει επαίνους από διοικητές. Για εκείνους που λαμβάνουν αποφάσεις σχετικά με τη στάση απέναντι στην Εκκλησία, αυτό δεν σημαίνει τίποτα. Δεν κοιτάζουν την πραγματική βοήθεια στον στρατό ή στην κοινωνία, αλλά κάτι άλλο: είναι η Εκκλησία έτοιμη να υποστηρίζει τη ρητορική των πρώτων προσώπων του κράτους, να μεταδίδει τα απαιτούμενα αφηγήματα, να επαινεί ή να κατακρίνει εκείνους που θα της υποδείξουν.
Και σχεδόν πάντα αυτό δικαιολογείται με τη θέση: «Η Εκκλησία πρέπει να είναι με τον λαό». Για χάρη του λαού – να μισεί τον εχθρό, για χάρη του λαού – να υποστηρίζει την επιστράτευση, για χάρη του λαού – να ενωθεί σε μία «ουκρανική εκκλησία». Ακριβώς «για χάρη του λαού» μας καλούν να κάνουμε «εντελώς μικρές, ασήμαντες» υποχωρήσεις. Λένε, κάντε αυτό που σας λένε, και αμέσως θα αρχίσετε να ζείτε με το κράτος εν ειρήνη και αρμονία.
Αλλά αρκεί να σκαλίσεις λίγο – και η χειραγωγική φύση της φράσης για «Εκκλησία και λαό» γίνεται προφανής. Στην πραγματικότητα η Εκκλησία καλείται να μην είναι καθόλου με τον λαό, αλλά να υπηρετεί την εξουσία.
Η παραλληλία με τους πρώτους αιώνες δεν είναι τυχαία. Τότε επίσης υπήρχαν εκείνοι που καλούσαν να μην εξοργίζουν την εξουσία: ρίξτε μια πρέζα λιβάνι στον βωμό μπροστά στο άγαλμα του αυτοκράτορα, είναι απλώς μια μηχανική χειρονομία, δεν σημαίνει άρνηση του Θεού. Μία ασήμαντη υποχώρηση – και όλοι είναι ευχαριστημένοι. Αλλά οι μάρτυρες δεν το έκαναν αυτό. Ακριβώς για την άρνηση να κάνουν αυτή την «ασήμαντη» χειρονομία τους εκτελούσαν.
Τι θέλουν πραγματικά από την Εκκλησία
Κοιτάξτε τις δομές που σήμερα απολαμβάνουν την πλήρη υποστήριξη της εξουσίας – και θα δείτε ακριβώς εκείνο το λιβάνι που αναδύεται μπροστά στο άγαλμα του αυτοκράτορα. Κάνουν τις «σωστές» δηλώσεις, υπερασπίζονται την επίσημη θέση του κράτους στο εξωτερικό, ζητούν όπλα, ψεύδονται ότι κανείς δεν διώκει τους πιστούς της ΟΕΕ στην Ουκρανία.
Στην ουσία, η πλειονότητα των θρησκευτικών οργανώσεων που ανήκουν στο Πανουκρανικό Συμβούλιο Εκκλησιών και Θρησκευτικών Οργανώσεων λειτουργεί ως ένα ακόμη υπουργείο – μόνο με σταυρούς, ράσα και κολάρα.
Αυτό δεν είναι πατριωτισμός. Είναι υπηρεσία, και μάλιστα πολύ συγκεκριμένη: να υποστηρίζουν την εξουσία και να νομιμοποιούν τις αποφάσεις της. Σε αντάλλαγμα, τέτοιες δομές λαμβάνουν προστασία, απαλλαγή από επιστράτευση και κάθε είδους προνόμια.
Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν εντάσσεται σε αυτό το σχήμα. Όχι επειδή δεν είναι «πατριωτική», αλλά επειδή αρνείται να είναι πλήρως ελεγχόμενη. Ζει σύμφωνα με τους εσωτερικούς κανόνες της, διατηρεί κανονικούς δεσμούς και δεν υποχωρεί στο Ευαγγέλιο. Για την εξουσία αυτά είναι τα κύρια σημεία αναξιοπιστίας.
Γι' αυτό κάθε απόδειξη πατριωτισμού καταλήγει να είναι συνομιλία με το κενό. Η εξουσία δεν ακούει «αγαπάμε την Ουκρανία», αλλά «δεν είμαστε ακόμη εντελώς δικοί σας». Και αντιδρά ανάλογα.
Το μάθημα των σοβιετικών δεκαετιών
Η ιστορία της Εκκλησίας τον 20ό αιώνα δίνει γι' αυτό το θέμα ένα σκληρό και σαφές μάθημα.
Ο Λεβ Ρέγκελσον στο βιβλίο «Η τραγωδία της Ρωσικής Εκκλησίας» αναλύει λεπτομερώς πώς κατέληγαν οι προσπάθειες της ιεραρχίας να αποδείξει την αφοσίωσή της στη σοβιετική εξουσία.
Μετά την επανάσταση η Εκκλησία βρέθηκε σε κατάσταση ολικής πίεσης. Ναοί έκλειναν, ιερείς συλλαμβάνονταν, περιουσίες κατάσχονταν. Ο Πατριάρχης Τύχων και πολλοί επίσκοποι προσπαθούσαν να βρουν έναν τύπο που θα επέτρεπε στην Εκκλησία να επιβιώσει και να συνυπάρξει κατά κάποιον τρόπο με το άθεο καθεστώς. Δήλωναν ετοιμότητα να αναγνωρίσουν τη νέα εξουσία, καλούσαν τους πιστούς να είναι νομοταγείς, τόνιζαν ότι η Εκκλησία δεν ασχολείται με πολιτική. Κατά τη διάρκεια της πείνας στο Βόλγα – παρέδιδαν εκκλησιαστικά τιμαλφή για βοήθεια στους πεινώντες. Δηλαδή, έκαναν όλα όσα πρέπει να κάνουν πολίτες που αγαπούν τη χώρα τους. Φαινόταν, τι άλλο θα μπορούσε να απαιτηθεί;
Αλλά στην εξουσία αυτό δεν αρκούσε. Χρειαζόταν όχι απλώς πολιτική αφοσίωση, αλλά ετοιμότητα να γίνει μέρος του κρατικού συστήματος. Ώστε η Εκκλησία να μην «συνυπάρχει» απλώς με τη σοβιετική εξουσία, αλλά να θεωρεί τις επιτυχίες της δικές της επιτυχίες, και τις αποτυχίες της – δικές της αποτυχίες. Ώστε το εκκλησιαστικό πνεύμα να συγχωνευθεί με το πνεύμα της «παγκόσμιας επανάστασης».
Το 1927 ο Μητροπολίτης Σέργιος (Στραγκορόντσκι) έκανε αυτό που κανείς πριν από αυτόν δεν είχε τολμήσει – εξέδωσε «Διακήρυξη», στην οποία δήλωσε: αναγνωρίζουμε τη Σοβιετική Ένωση ως πολιτική μας πατρίδα, οι χαρές και οι επιτυχίες της είναι χαρές και επιτυχίες μας, και οι αποτυχίες της – αποτυχίες μας. Τυπικά αυτό φαινόταν ως λογική συνέχεια της γραμμής αφοσίωσης. Στην πραγματικότητα, όπως δείχνει ο Ρέγκελσον, αυτά τα λόγια ακούστηκαν ως έκφραση πνευματικής και ηθικής αλληλεγγύης με μια ιδεολογία που ανοιχτά έθετε ως στόχο την καταστροφή της Εκκλησίας.
Τι κέρδισε η Εκκλησία σε αντάλλαγμα; Προσωρινή «νομιμοποίηση» ενός από τα κέντρα διοίκησης, τη δυνατότητα να είναι βιτρίνα (να δείχνει δηλαδή ότι στην ΕΣΣΔ δεν υπάρχουν διωγμοί θρησκείας) για τους «δυτικούς εταίρους», και τίποτα άλλο. Αλλά η τιμή που πλήρωσαν ήταν τεράστια: εσωτερικό σχίσμα, απώλεια εμπιστοσύνης σημαντικού μέρους των πιστών και του κλήρου, σύγχυση και διχασμός. Αλλά – το κυριότερο – οι διωγμοί δεν σταμάτησαν.
Ο Ρέγκελσον παραθέτει εύγλωττα στοιχεία: «Με κανένα συμβιβασμό και καμία υποχώρηση ο Μητροπολίτης Σέργιος δεν κατάφερε να αποτρέψει την καταστροφή της Εκκλησίας. Αν στα τέλη του 1929 (ακριβώς η περίοδος έκδοσης της "Διακήρυξης" – σημ. Σύντ.) υπό την εξουσία του υπήρχαν περίπου 30.000 ενορίες, δέκα χρόνια αργότερα απέμειναν μόνο μερικές εκατοντάδες: τέτοιο ήταν το αποτέλεσμα των δύο "άθεων πενταετιών"».
Όπως βλέπουμε, η «Διακήρυξη» αφοσίωσης στους μπολσεβίκους δεν έδωσε απολύτως τίποτα θετικό στην Εκκλησία και δεν έσωσε κανέναν. Φαινόταν, γιατί;
Επειδή η εξουσία δεν έβλεπε την απειλή στην έλλειψη πατριωτικών δηλώσεων από την πλευρά της Εκκλησίας. Έβλεπε την απειλή στην ίδια την επιθυμία της Εκκλησίας να ζει σύμφωνα με τους δικούς της νόμους, να διατηρεί την εσωτερική ελευθερία και στην άρνησή της να συγχωνευθεί με την κρατική ιδεολογία.
Ακριβώς αυτή τη συγχώνευση απαιτούσε η σοβιετική εξουσία. Σήμερα μια τέτοια συγχώνευση βλέπουμε στη σύγχρονη Ρωσία. Και η ουκρανική εξουσία βαδίζει στο ίδιο μονοπάτι.
Γιατί οι αποδείξεις πατριωτισμού είναι παγίδα
Όταν η Εκκλησία αρχίζει να αποδεικνύει εντατικά τη χρησιμότητα και τον πατριωτισμό της, αποδέχεται τους κανόνες ενός ξένου παιχνιδιού. Συμφωνεί ότι η αξία της μετριέται με τον αριθμό των οχημάτων που στάλθηκαν στο μέτωπο, την έκταση των δικτύων καμουφλάζ και τους τόνους ανθρωπιστικής βοήθειας.
Αλλά η Εκκλησία δεν υπάρχει γι' αυτό. Ο σκοπός της είναι να οδηγεί τον άνθρωπο στην ένωση με τον Θεό, στη σωτηρία. Τελεί τα Μυστήρια, κηρύττει το Ευαγγέλιο, φυλάσσει την πίστη και παραμένει η συνείδηση του λαού – ακόμη και όταν αυτή η συνείδηση λέει αυτό που δεν αρέσει στην εξουσία.
Μόλις η Εκκλησία αρχίσει να μετράει τον εαυτό της με ξένο μέτρο, χάνει. Διότι σε αυτό το παιχνίδι η εξουσία πάντα θα απαιτεί κάτι ακόμη. Σήμερα αρκεί να συγκεντρώσεις για τον στρατό, αύριο θα απαιτήσουν να καταδικάσεις δημόσια τους «λάθος» ιεράρχες, μεθαύριο – να αλλάξεις τα κείμενα των προσευχών, έπειτα – να υποστηρίξεις τα ΛΟΑΤΚΙ για χάρη της ευρωολοκλήρωσης, να εγκαταλείψεις την ευχαριστιακή κοινωνία με άλλες Εκκλησίες. Δεν υπάρχει τελικό σημείο σε αυτή την αλυσίδα, διότι ο στόχος της δεν είναι ο πατριωτισμός, αλλά ο πλήρης έλεγχος.
Φανταστείτε ένα νοσοκομείο όπου ο καρδιοχειρουργός αντί για επεμβάσεις περιτρέχει τις δημοτικές αρχές και εξηγεί πόσα κεριά χαρακώματος κατασκεύασαν οι νοσηλεύτριές του και πόσο ενεργά το νοσοκομείο υποστηρίζει κρατικές πρωτοβουλίες. Οι επεμβάσεις εν τω μεταξύ σχεδόν δεν γίνονται, οι ασθενείς πεθαίνουν. Θα πει κανείς με συγκίνηση: τι υπέροχη κλινική, τι πατριώτες;
Στην περίπτωση της Εκκλησίας πολλοί για κάποιο λόγο θεωρούν ότι ακριβώς έτσι πρέπει να είναι: ο ιερέας ή ο επίσκοπος οφείλει να δαπανά δυνάμεις στην απόδειξη αφοσίωσης, και όχι στο κήρυγμα, την προσευχή και την ποιμαντική φροντίδα του ποιμνίου. Ότι ο κύριος σκοπός της Εκκλησίας δεν είναι η πιστότητα στον Χριστό και το Ευαγγέλιο, αλλά το να έχει εξαιρετικές σχέσεις με την εξουσία.
Αυτό καταλήγει πάντα το ίδιο. Το θεσμικό περίβλημα κρατάει για κάποιο διάστημα, αλλά το ευαγγελικό πνεύμα εξατμίζεται, και στη θέση του απομένουν λόγια για «επιτιθέμενο», «πόλεμο» και «εθνικά συμφέροντα».
Σημαίνει αυτό ότι η Εκκλησία πρέπει επιδεικτικά να αγνοεί τις ανάγκες της χώρας και των ανθρώπων; Φυσικά, όχι. Να βοηθά τους πάσχοντες, να υποστηρίζει εκείνους που βρίσκονται στο μέτωπο, να προσεύχεται για ειρήνη και σωτηρία – αυτό είναι σημαντικό μέρος της χριστιανικής ζωής. Αλλά όλα αυτά παύουν να είναι χριστιανικό έργο ακριβώς τότε, όταν μετατρέπονται σε πολιτική χειρονομία, υπολογισμένη για τις συμπάθειες της εξουσίας.
Το κοινό μας έργο
Δεν μπορούμε να αλλάξουμε τους πολιτικούς. Μπορούμε να τους δείχνουμε το παράδειγμα της χριστιανικής ζωής, να κηρύττουμε το Ευαγγέλιο, να τους καλούμε στη Βασιλεία των Ουρανών. Αν θα ακούσουν ή όχι – αυτό δεν είναι πλέον ευθύνη μας.
Αλλά αν η Εκκλησία θα παραμείνει Εκκλησία – αυτή είναι εξ ολοκλήρου δική μας ευθύνη. Και αυτό δεν κρίνεται σε γραφεία και όχι σε δηλώσεις. Κρίνεται εκεί όπου ο ιερέας επιλέγει για τι να μιλήσει στο κήρυγμα και για τι να σιωπήσει. Όπου ο επίσκοπος σκέφτεται αν να βάλει την υπογραφή του στην επόμενη έκκληση. Όπου ο ενορίτης παραμένει στον ναό του, κατανοώντας τι μπορεί να του κοστίσει αυτό.
Η Εκκλησία επέζησε των σοβιετικών δεκαετιών όχι χάρη στη «Διακήρυξη». Τη διέσωσαν εκείνοι που συνέχιζαν να λειτουργούν στους εναπομείναντες ναούς, να βαπτίζουν παιδιά και να κηδεύουν νεκρούς, χωρίς να υπολογίζουν σε καμία ευγνωμοσύνη από την εξουσία.
Από εμάς θα απαιτηθεί το ίδιο.
