Kirche und Staat: Geschichtslektionen für die Gegenwart
Von den Reformen Peters des Großen bis zur Revolution von 1917: Wie die staatliche Abhängigkeit die Russische Kirche beeinflusste und welche Schlussfolgerungen die UOK daraus ziehen sollte.
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Viele wundern sich heute: Wie konnte es geschehen, dass das gläubige orthodoxe Volk, das „Gottesträger-Volk“, wie Dostojewski es nannte, plötzlich nach der Revolution von 1917 gegen seine Kirche aufstand? Wie konnte es geschehen, dass das Volk, das für „Glauben, Zar und Vaterland“ in den Tod ging, plötzlich den Glauben zerstörte, den Zaren tötete und eben dieses Vaterland zerstörte?
Tatsächlich passt das, was nach 1917 geschah, nicht in den Rahmen menschlicher Logik. Zehntausende Kirchen wurden geschlossen oder vom Erdboden getilgt, Tausende Klöster und Einsiedeleien wurden zerstört, Hunderttausende Gläubige, Tausende Priester und Hunderte Bischöfe wurden erschossen, Millionen wurden lebendig hinter dem Stacheldraht des GULAG begraben. Wie konnte das passieren? Und vor allem – warum?
Um zu versuchen, diese Frage zu beantworten (die auch für unsere Tage von Bedeutung ist) – wenden wir uns der Geschichte zu.
Wenn die Kirche aufhört, der Leib Christi zu sein
Bereits seit der Epoche Peters I. war das religiöse Leben der Russischen Kirche enormer und erbarmungsloser Kritik ausgesetzt. Einerseits wurde der Kirche übermäßige Aufmerksamkeit für äußere Formen des Kultes vorgeworfen, andererseits stand sie unter enormem Einfluss des Staates. Eine Person, die die kirchlichen Realitäten jener Zeit kannte und die schwerlich des Unpatriotismus beschuldigt werden konnte, der Slawophile Iwan Aksakow, schrieb: „So erscheint die Kirche, was ihre Verwaltung betrifft, bei uns jetzt als eine Art kolossales Büro, das – mit unvermeidlicher, leider, bürokratischer offizieller Lüge – die Ordnungen des deutschen Bürokratismus auf die Rettung der Herde Christi anwendet... Anscheinend wurde der Kirche nur die richtige Ordnung gegeben, – indem endlich die notwendige Ordnung eingeführt wurde...
Aber es geschah nur eine Kleinigkeit: die Seele ging verloren; das Ideal wurde ersetzt, d.h. anstelle des Ideals der Kirche erschien das staatliche Ideal und die innere Wahrheit wurde durch die formale, äußere Wahrheit ersetzt; ein anderes Maß wurde anstelle des früheren, geistlichen und moralischen Maßes eingeführt; alles wurde gewogen und gemessen nach dem Gewicht und der Elle der Regierung, gebrandmarkt... Die Sache ist die, dass zusammen mit dem staatlichen Element und der staatlichen Weltanschauung, wie dünne Luft, fast unmerklich in den Geist und die Seele fast der gesamten, mit wenigen Ausnahmen, unserer kirchlichen Umgebung eingedrungen ist und das Verständnis so sehr eingeengt hat, dass der lebendige Sinn der gegenwärtigen Berufung der Kirche ihr jetzt kaum noch zugänglich ist... Nirgendwo fürchtet man die Wahrheit so sehr wie in unserer kirchlichen Verwaltung, nirgendwo trifft man auf solche Gefälligkeit wie bei unserer Hierarchie, nirgendwo ist der Geist des Pharisäertums so stark wie unter denen, die als Erste die Lüge hassen sollten“.
Kirche und Macht: Schaden oder Nutzen?
Und tatsächlich, es ist schwer zu bestreiten, dass die Kirche zu jener Zeit dem kaiserlichen Willen unterworfen war. Zum Beispiel verlangte das Dekret Peters I. vom 22. April 1722, dass jeder Priester (einschließlich Bischof), der ein geistliches Amt antritt, einen Eid ablegt, „ein treuer, guter und gehorsamer Diener und Untertan des Kaisers und seiner rechtmäßigen Erben zu sein“, die Vorrechte und die Würde der kaiserlichen Macht zu verteidigen, „im Bedarfsfall auch sein Leben nicht zu schonen“, über jeden Schaden, Verlust und Nachteil für die Interessen des Kaisers zu berichten, „über bei der Beichte offenbartem Diebstahl, Verrat und Aufruhr gegen den Herrscher oder anderen bösen Absichten gegen die Ehre und Gesundheit des Herrschers und die Familie Seiner Majestät“.
Mit anderen Worten, die weltliche Macht verlangte von einem orthodoxen Priester, das grundlegende kanonische Prinzip – die Geheimhaltung der Beichte – zu verletzen. Tatsächlich war die Kirche nur ein „Amt des geistlichen Bekenntnisses“, auf das ein enormer Einfluss von einer Person ausgeübt wurde, die vom Kaiser ernannt wurde – dem Oberprokurator des Heiligen Synods. Infolgedessen,
wurde die Kirche in Russland als Anhängsel der Macht wahrgenommen. Und wenn dem so ist, dann betraf der Hass auf den Staat eindeutig auch die Kirche. Und dieser Hass war lange vor 1917 spürbar.
So schrieb Fürst Iwan Gagarin, der zum Katholizismus übergetreten war: „Die Russische Kirche braucht Unabhängigkeit; sie selbst fühlt es“.
Dabei verstand Gagarin, dass die Kirche in Russland direkt mit dem Autokratismus verbunden war, und war überzeugt, dass ein Schlag gegen den Zaren auch die Kirche treffen würde. Umso mehr, als im Inneren des Imperiums ein altgläubiger Schisma existierte, das für Gagarin eine weitere Quelle der Unzufriedenheit mit der autokratischen Macht des Kaisers war. Er glaubte, dass nur der Katholizismus Russland retten könne. Warum? Weil in den Augen Gagarins sowie vieler russischer Intellektueller der Katholizismus die Freiheit besaß, die der Russischen Kirche fehlte. Deshalb schrieb er: „Wiederholen wir, eines von beiden: entweder Katholizismus oder Revolution. Die Russische Kirche ist machtlos, die kaiserliche Macht kann die Explosion nur aufschieben, die Vereinigung der Schismen mit dem revolutionären Anfang wird immer unausweichlicher. Es gibt keine Zeit zu verlieren, und ein anderes Mittel, die Bedrohung abzuwenden, als das nationale, russisch-katholische Klerus, so sehr ich auch suche, sehe ich nicht“.
Das heißt, Gagarin verstand, dass die Russische Kirche, die eng mit dem Staat verbunden war, keine Kraft hatte, um mit den revolutionären Strömungen fertig zu werden, die in der Umgebung der Altgläubigen gärten, mehr noch, die auch in der Umgebung des einfachen russischen Klerus zu erscheinen begannen.
Kirche und Revolution
Hier ist eine kleine Liste bekannter Revolutionäre, die aus Priesterfamilien stammten:
- Nikolai Gawrilowitsch Tschernyschewski (1828–1889), bekannter Theoretiker der russischen Revolution, war der Sohn eines Priesters der Saratower Diözese. Er studierte an einer geistlichen Schule und einem Seminar;
- Sergei Gennadjewitsch Netschajew (1847–1882), Organisator der Untergrundbewegung „Volksgericht“, dessen Figur zum Symbol des fanatischen Revolutionärs wurde, – Sohn eines Diakons aus der Region Nischni Nowgorod, studierte im Seminar;
- Nikolai Iwanowitsch Kibaltschitsch (1853–1881), Mitglied der „Volkswille“ (terroristische Organisation), Hauptkonstrukteur der Bombe, die Alexander II. tötete, – Sohn eines Priesters der Tschernigower Diözese;
- Michail Alexandrowitsch Nowomirski (Tichomirow) (1850–1884), Aktivist der „Volkswille“, – Sohn eines Priesters;
- Alexander Dmitrijewitsch Michailow (1855–1884), einer der Führer der „Volkswille“, der ihr Exekutivkomitee leitete, Sohn eines Dorfpriesters;
- Wladimir Uljanow-Lenin – stammte aus dem geistlichen Stand.
Vergessen Sie auch nicht den nicht ausgebildeten Seminaristen Stalin.
Und das ist nur die Spitze des Eisbergs.
Die Namen der Kinder von Priestern der Russischen Kirche, die zu Revolutionären wurden, sind Hunderte, wenn nicht Tausende. Und viele von ihnen sympathisierten nicht nur mit revolutionären Stimmungen, sondern nahmen direkt an Terrorakten und Morden teil.
Warum ist das so? Weil sie die Heuchelei und Gefälligkeit sahen, die Teil des Lebens ihrer Väter geworden waren. Weil sie verstanden, dass die Kirche unter der Macht des Staates aufgehört hatte, eine geistliche Mutter zu sein, und Teil der bürokratischen Maschine geworden war, und das bedeutet, wenn man diese Maschine zerstören muss, dann muss man auch ihre Teile zerstören...
So ist die Revolution in Russland nicht einfach ein Volksaufstand. Es ist in gewisser Weise das Ergebnis einer unglücklichen Ehe zwischen Kirche und Staat. Die Kirche, die durch die Macht gebunden war, konnte nicht die Stimme des Gewissens werden. Und letztendlich schwieg sie nicht nur, als ihre Kinder die alte Ordnung zerstörten, sondern begrüßte sie
