Діалог зі старцем Йосифом: «Тільки вузькі врата вводять у простір раю»

Під час минулої бесіди авва Йосиф розкрив нам просту, але дуже важливу істину: «Призначення людини – знайти Бога». І вірний знак того, що цей пошук увінчався успіхом, – дар очищувальної благодаті, яку Творець посилає у відповідь на покаяння.

Кожному з нас знайоме це почуття першої благодаті після молитви, сповіді, Причастя. У богослов'ї його ще називають закликаючою благодаттю. Через неї Господь, з великої милості, привідкриває нам таємницю Свого Царства і тихим голосом добрих помислів спонукає до благочестивого життя.

Але таке благодатне почуття завжди тимчасове.

Надмір духовних дарів призвів би людину до прелесті, а їх нестача – до зневіри. Тому Бог подає Свої блага в міру.

Про це пише і апостол Павло, згадуючи, як у муках від «жала в плоті» він тричі молив Христа про допомогу, на що отримав відповідь: «Досить для тебе благодаті Моєї, бо сила Моя здійснюється в немочі» (2 Кор. 12:9).

Християнин – богатир, що відбиває диявольські стріли

Те саме «жало в плоті», на яке нарікає апостол, вонзено в кожного з нас. Це ті спокуси та випробування, якими «ангел сатани» щоденно обстрілює душу. Таку болісну боротьбу Бог допускає для того, щоб ми смиряли гординю і не звеличувалися. Наше ж завдання, як старанних учнів, – силою молитви і смирення відбивати від себе спокусливі стріли.

Старець Йосиф Ісихаст так говорить про цю невидиму брань:

«Ворог, будучи винахідливим, добре вміє ховатися за пристрастями і слабкостями». І радить: «Щоб вразити його, ти повинен боротися із самим собою, умертвити себе [духовно]. Коли старий чоловік помре, тоді скасується сила ворога і супротивника».

Християнин покликаний уподібнитися билинним богатирям у своїй мужності. Але, на жаль, ми рідко сприймаємо церковне життя як духовну боротьбу. Нам простіше «вичитати» правило, «відстояти» службу, але не працювати над викоріненням пристрастей. Душа лінивої людини, навіть обласкана благодаттю, подібна до розніженої орхідеї: без копіткого догляду вона швидко зів'яне і не принесе плоду.

Христос говорив, що людині запропоновано всього два шляхи: «Входьте вузькими воротами, бо широкі ворота і просторий шлях, що ведуть до загибелі... вузькі ворота і тісний шлях, що ведуть до життя, і небагато знаходять їх» (Мф. 7:13-14).

А старець Йосиф, продовжуючи ці слова, з батьківською любов'ю звертається до кожного з нас:

«Дитя моє! Примушуй самого себе з самого початку увійти через вузькі ворота, бо тільки вони вводять у простір раю!».

«Не одягайся в одне листя, але розпростри коріння глибоко»

Коли вірянин усвідомлює глибину своїх падінь, у нього з'являється гаряче бажання вирватися з полону пристрастей. Але на практиці це непросто. Гріховне життя нагадує сипучий пісок: чим довше на ньому стоїш, тим глибше в нього занурюєшся. Якщо людина живе розслаблено, розраховуючи на спасіння по «щасливій випадковості», вона глибоко помиляється.

Часто ми вибудовуємо духовне життя поверхнево, не закладаючи в її основу глибокий фундамент. Застерігаючи від такого формалізму, старець Йосиф каже:

«Не одягайся в одне листя, але розпростри коріння глибоко, щоб знайти джерело. Так, щоб ти черпав воду і безперестанно ріс. Щоб, коли прийде посуха, ти не зазнав жодної зміни».

Але як знайти це невичерпне джерело в житейській пустелі? Відповідь дає сам афонський духівник. «Насамперед – придбай досконалий і нерозсудливий послух усім. Від нього народжується смирення», – починає старець.

Нам, мирянам, цей заклик не варто сприймати буквально, по-монастирськи. Наше головний послух – це послух волі Божої, яку Господь відкриває через життєві обставини. Смирення перед усім, що Бог нам посилає, – і радісним, і сумним, – народжує в душі благодатне почуття.

«Якщо придбаєш це, – підкреслює святий ісихаст, – тобі не страшні зміни, бо стаєш людиною іншої природи. Властивості твоєї природи змінює благодать».

Аскеза захищає плоди Духа від посухи

У розумінні старця, смирення – це і є той корінь, який дозволяє душі зміцнитися в благочесті. Тоді дерево душі обов'язково принесе плоди – доброчесності. А різні духовні вправи, подібно до листя, збережуть ці плоди від посухи.

Цю практичну духовність – аскезу – Йосиф Ісихаст ще називає «уставом». У неї він включає молитву, читання і тілесні подвиги. Ось які настанови дає духовник:

«Псалмоспівання нехай здійснюється смиренно. Розум нехай прагне уловити сенс молитви. Читання також нехай буде з великою увагою... Тіло ж повинно подвизатися з усіх сил, завжди бути підкореним духу. І їж ти чи працюєш – Ісусову молитву не припиняй».

Де б не жив чоловік, у монастирі чи в миру, ці поради завжди актуальні. Тілесний піст без духовного мало чим відрізняється від дієти. А духовний піст без тілесного – як політ на літаку без палива: як би ти довго не планував у повітрі – рано чи пізно все одно впадеш.

Старець Йосиф закликає нас до повноцінного духовного зростання. Він упевнений, що насіння послуху виростить корінь смирення. Смирення стане основою для чеснот. А аскеза захистить ці чесноти від шкідників-бісів і гріховної спеки. Тоді дерево душі, навіть виростаючи в пустелі, встоїть, і дбайливий Садівник-Господь буде постійно поливати його Своєю благодаттю.

На цьому ми ненадовго прощаємося з мудрим старцем, подякувавши йому за цінні поради. Проводжає нас авва теплими словами, які часто зустрічаються на сторінках його листів: «Радій у Господі, Дитя Небесного Отця!».