Діалог зі старцем Йосифом: «Призначення людини – знайти Бога»

Попередній діалог з герондою був присвячений правильному ставленню до молитви. Старець підкреслив, що молитва повинна народжувати в душі людини особливі почуття: любов, благодать і замилування. Але для усвідомленої молитви необхідно розуміти її мету. Бачення цієї мети прийде до нас після того, як ми відповімо на важливе питання:

У чому сенс життя?

Таке об'ємне питання терзало уми мислителів різних епох. Окремі філософи та цілі філософські школи присвячували свої дискусії та трактати вивченню цієї теми. Кожному хотілося привідкрити завісу таємниці, пізнати задуми Бога або Всесвіту про людину та мету її земного буття.

Течія епох змінювала уявлення людей про сенс їхнього життя.

Філософи античності пов'язували пошук такого сенсу зі стремлінням людини до доброчесності, щастя та досконалості. Бажання жити «у своє задоволення» (гедонізм) і «в гармонії з собою» (стоїцизм) сучасний світ успадкував від античних предків. Тож Екклезіаст мав рацію, кажучи, що «немає нічого нового під сонцем» (Еккл. 1:9).

Середньовічна філософія значною мірою християнізувала питання про сенс життя. Блаженний Августин і Фома Аквінський писали, що людина покликана до богопізнання і богослужіння для того, щоб підготувати душу до вічності.

Епоха Просвітництва внесла свої корективи в парадигму мислення. З розвитком науки і вірою у «всемогутність» людини (згадаємо ідею «надлюдини» Ф. Ніцше) акцент філософії зміщується на інтелектуальне пізнання. Проголошується маніфест свободи особистості. Головним лозунгом Нового часу стало висловлювання Р. Декарта: «Мислю – значить існую».

Після чергового перелому цивілізації у ХХ столітті людина раптом дійшла висновку, що зовнішнього, об'єктивного розуміння сенсу життя не існує. Замість цього є особистість, яка, будучи вільною, може сама визначати такий сенс. На цій точці зору побудована філософія екзистенціалізму.

З розвитком постмодерну модель «людина – господар життя» все більше вкорінюється.

Досі в суспільстві, подібно до «фізиків» і «ліриків», існують «боголюбці» і «богоборці».

І якщо перші живуть заради вічності, то другі не лише живуть тільки заради земних задоволень, але й всіляко засуджують і насміхаються над християнами, в яких вони бачать людей «не від світу цього».

Із вкрай важливим питанням: «У чому сенс життя?» ми сьогодні звернемося до старця Йосифа Ісихаста. І почуємо з його уст відповідь:

«Призначення людини, після того як вона народилася в це життя, – знайти Бога». Однак далі духовник додає: «Людина не може знайти Бога, якщо спершу її не знайде Бог».

Які вражаючі слова духоносного наставника! Все наше життя повинно проходити в постійному пошуку Божої волі, але такий пошук ніколи не увінчається успіхом, якщо Сам Бог нам у цьому не посприяє.

Як нас знаходить Бог?

Як і коли саме нас може знайти Бог? Тоді, коли Він вважатиме за потрібне. Але це відбувається неминуче і завжди, щоб на Страшному Суді людина не могла виправдатися відсутністю Божественного відвідування.

Інша справа – ми самі часто не помічаємо цього відвідування або всіляко впираємося втручанню Господа в наше розмірене і гріховне життя. Хочемо ми чи ні – але рано чи пізно Бог віч-на-віч зустрічається з кожним зі Своїх чад: і в радощах, і в скорботах. Але частіше, все ж – у скорботах.

Ось що говорить з цього приводу старець Йосиф:

«Пристрасті закрили нам душевні очі, і ми не бачимо. Коли, однак, зверне до нас Свої оченята преблагий наш Бог, тоді ми, як від сну, прокидаємося і починаємо шукати наше спасіння».

Йосиф Ісихаст про три благодаті

Що ж відбувається з людиною, коли вона нарешті зрозуміла справжній сенс свого життя і знайшла Бога? Після цієї по-справжньому переломної зустрічі починається найтаємничіший етап духовного життя – богоспілкування. Воно бере початок з щирої молитви, що виходить з віруючого серця, а закінчується насиченням душі Божественною благодаттю.

Дамо слово авві, який розповість нам про це докладніше:

«Духовний стан поділяється на три чини, і відповідним, трояким чином діє в людині благодать», – вважає духовник.

Це дуже цікаве спостереження старця Йосифа, що виходить з глибини його молитовного досвіду! Виявляється, благодать Божа хоч і витікає від одного джерела – нашого Творця і Господа – але відрізняється за характером свого впливу на душу людини.

Прислухаємося до того, як геронда буде далі розвивати цю думку:

«Перша благодать – очищаюча. Вона ще називається почуттям-дією, бо молільник відчув у собі Божественний рух. Ця благодать спонукає людину до покаяння», – говорить старець.

Афонський духовник підкреслює, що перша благодать не залежить від нашого волевиявлення, виступаючи даром Божим. Одне стремління людини до духовного життя – це вже дар благодаті. Але для того, щоб отримати від Господа наступне дарування, людині необхідно усвідомити свої гріхи і розкаятися в них. Інакше Божественний заклик може виявитися короткочасним і скоро зникнути, якщо ми проігноруємо його.

Якщо ж людина смиренно прийме першу благодать і почне очищати душу сльозами покаяння, Господь не забариться збагатити подвижника другою благодаттю. Якою саме – далі говорить старець:

«Інша благодать називається просвітницькою. Нею людина приймає світло богопізнання, підноситься до споглядання Бога».

Незважаючи на привабливість цього духовного дару, для більшості з нас він, на жаль, залишається недоступним. Не тому, що ми його не заслужили, адже шлях до Бога відкритий для кожного, а тому, що у нас недостатньо духовної вправності для впевненого сходження до вершин молитви. Про це застерігає і авва Йосиф, кажучи, що просвітницька благодать дається тільки досконалим мовчазникам і тільки під керівництвом досвідченого духівника.

Нарешті, третій стан душі, який описує геронда, – це осінення благодаттю, святість душі.

«Після всього попереднього – це благодать, що веде до досконалості, яка є великим даром!» – вигукує старець.

Преподобний Йосиф Ісихаст мав право розмірковувати про такі високі і недоступні для нас духовні речі, оскільки сам палав любов'ю до Бога, отримуючи від Нього велику кількість благодатних дарів.

Що його слова означають для нас – немічних і ледачих до духовного розвитку людей, яким доступна хіба що перша – очищаюча благодать?

Старець, як досвідчений інструктор, вказує нам на скелясту вершину святості як мету християнського життя. Ми ж, щоразу бачачи перед собою цю мету, будемо смиренно долати поки що маленькі перешкоди – свої повсякденні гріхи, отримуючи від Бога в нагороду благодать очищення. Але ця, нехай і скромна благодать, вже стане для нас відчутним і цілющим дотиком десниці Божої до пораненої душі. А повноту присутності Господа ми ще обов'язково відчуємо, але пізніше – вже при особистій зустрічі з Ним за межею земного життя.

На цьому ми прощаємося з аввою Йосифом, домовившись наступного разу поговорити з ним про методи духовної боротьби з різними спокусами. Старець проводжає нас такими словами: «Пам'ятай, як тільки дія молитви триватиме в тобі довгий час – у твоїй душі настане рай!».