«Исследования» над преподобными Печерскими: что для христиан мощи святых
В связи с кампанией по вскрытию мощей Печерских святых имеет смысл задуматься, что для нас значат святые мощи и вникнуть в православное учение о телах усопших.
В Киево-Печерской лавре продолжаются «исследования» биологами и ветеринарами мощей преподобных Печерских. То, что это кощунство, заявили уже на Афоне, в Греции, Болгарии, Сербии, Иерусалиме. И это не просто выражение «корпоративной солидарности». Надругательство над мощами святых – это трагедия. И так было всегда. Причем, не только у христиан.
То, что останки умершего человека — это не просто биологический объект, а нечто большее, люди знали испокон веков. Самые древние захоронения это подтверждают. Например, древняя традиция хоронить умерших в позе эмбриона. Такие захоронения встречаются во многих местах: Египте, Великобритании (Стоунхендж), Украине (Бурштынское захоронение) и так далее. Причем в некоторые периоды, например, дофараонский период в Египте подобный способ хоронить был самым распространенным. По-видимому, древние люди что-то знали о воскресении мертвых и старались придать захоронениям определенную символику. Есть множество других артефактов, доказывающих, что древние люди знали: жизнь со смертью не заканчивается.
Библейские свидетельства о погребении усопших
Самое первое упоминание о погребении в Библии – это повествование о Саре, жене Авраама: «После сего Авраам похоронил Сарру, жену свою, в пещере поля в Махпеле, против Мамре, что ныне Хеврон, в земле Ханаанской» (Быт. 23, 19). Описанию этих похорон посвящена 23 глава книги Бытия. Примечательно то, что Авраам, который был в то время пришельцем в Ханаанской земле, настоял, чтобы выкупить у хеттеян эту пещеру. Хеттеяне очень уважали Авраама, сочувствовали в его утрате и предлагали даром любое место для захоронения. Но Авраам на это не согласился. Он потребовал назначить «рыночную» цену и выкупил пещеру Махпела за 400 сиклей серебра.
В дальнейшем в этой пещере были похоронены:
· Авраам («и скончался Авраам, <…> И погребли его Исаак и Измаил, сыновья его, в пещере Махпеле, <…> на поле, которое Авраам приобрел от сынов Хетовых. Там погребены Авраам и Сарра, жена его» (Быт. 25, 8-10);
· Исаак и жена его Ревекка («в пещере, которая на поле Махпела, что пред Мамре, в земле Ханаанской, которую купил Авраам с полем у Ефрона Хеттеянина в собственность для погребения; там похоронили Авраама и Сарру, жену его; там похоронили Исаака и Ревекку, жену его…» (Быт. 49, 30-31).
· Иаков («И сделали сыновья Иакова с ним, как он заповедал им; и отнесли его сыновья его в землю Ханаанскую и похоронили его в пещере на поле Махпела…» (Быт. 50, 12-13).
Праотец Иаков умер в Египте. Его двенадцать сыновей принесли его прах для захоронения в пещере Махпела и затем вернулись в Египет, куда они переселились, спасаясь от голода.
Задолго до этого одиннадцать сыновей Иакова продали своего брата Иосифа в рабство. Он оказался в Египте, где после многих и тяжелых испытаний стал вторым человеком после фараона. Когда он умирал, то предрек, что Бог выведет свой народ из Египта и заповедал, чтобы тогда его останки забрали на родину. «И сказал Иосиф братьям своим: я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову. И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда. И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте» (Быт. 50, 24-26). Это последние стихи книги Бытия. Примерно через 400 лет евреи исполнили это завещание: «И вышли сыны Израилевы вооруженные из земли Египетской. И взял Моисей с собою кости Иосифа, ибо Иосиф клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесите кости мои отсюда» (Исх. 13, 18-19).
Несмотря на то, что иудеи относились к человеческим останкам очень благоговейно и придавали большое значение погребению и всему, что с этим связано, сами останки считались нечистыми и прикосновение к ним было осквернением. «Кто прикоснется к мертвому телу какого‐либо человека, нечист будет семь дней» (Чис. 19, 11). Подобное отношение к останкам подтвердил и сам Христос, в своей обличительной речи против фарисеев: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты…» (Мф. 23, 27). Обращает на себя внимание одна деталь: гробы, т. е. пещеры, в которых хоронили умерших, красили, отдавая, таким образом почтение усопшим.
И в ветхозаветном, и в современном иудаизме запрещается вскрытие, кремация, перемещение останков или иные действия над ними без крайней необходимости. Богословски это объясняется, с одной стороны уважением к телу как носителю души и созданию Божию, а с другой, осознанием, что после выхода души из тела оно утрачивает присутствие жизни и, как следствие, становится нечистым.
Погребение самого Христа сопровождалось традиционными ритуалами. «И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф. 27, 59-60). «…они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи» (Ин. 19, 40).
Воскресение Христа во плоти, схождение Святого Духа на апостолов и через них на всех христиан, возможность приобщиться к Телу и Крови Христовых в таинстве Причащения, все это коренным образом повлияло на отношение верующих к человеческим останкам. Они перестали восприниматься как нечто нечистое, прикосновением к ним уже нельзя было оскверниться. Наоборот, останки святых мучеников становятся объектом почитания, через них Господь совершает чудотворения и исцеления.
Почитание останков в Новозаветной Церкви
Почитание мощей святых, по-видимому, началось уже в апостольские времена. Первое дошедшее до нас упоминание об этом – это памятник под названием: «Мученичество Поликарпа» (ок. 155–160 гг.). В нем говорится следующее: «Мы взяли кости его, более драгоценные для нас, чем дорогие камни и чище золота, и положили их на достойное место. И, собираясь там, мы будем, насколько это возможно, с радостью праздновать день рождения мученика — в память о тех, кто сражался прежде нас…».
В этом повествовании мы уже видим, как христиане не только чествуют останки епископа Поликарпа Смирнского, но и собираются на месте его захоронения для молитвы.
В римских катакомбах, где как правило ранняя христианская община совершала богослужения, существуют надгробные надписи II–III вв. обозначающие места погребений мучеников. Известно, что с этого времени уже появляется тенденция среди богатых и знатных христиан, которые желали быть погребенными рядом с мучениками. И хоть это не совсем правильно с духовной точки зрения, но сам факт говорит о том, что мощи святых почитались в Церкви.
Святой Ириней Лионский (ок. 180 г.) в книге «Против ересей» писал: «Как некоторые говорят, что мученики лучше, чем другие, ибо они суть сосуды Духа, и потому должны быть почитаемы…» Это свидетельство того, что почитание мучеников уже в те времена было повсеместно распространенным явлением. И Ириней признает это правильным.
В III в. практика совершения богослужений у гробниц мучеников становится еще более распространенной. Погребение рядом со святыми перерастает в привилегированную традицию. К 203 г. относится памятник известный под названием: «Страдание Перпетуи и Фелицитаты» в котором можно прочесть следующее: «Мы искали место для нашего погребения, как откровение будущего <…> Видели мы в духе, что наш брат Сатурнин идет впереди нас, будто бы он ищет место для нашего погребения…» Это указывает на то, что христиане считали очень важным, где они будут погребены.
В IV в. почитание мощей становится открытым и получает еще большее распространение. Этому во многом способствует Миланский эдикт 313 г. установивший свободу вероисповедания: «Мы позволяем христианам и всем другим свободно следовать той религии, какую они пожелают, дабы во всем, что есть на небе, пребывала божественная милость». К этому времени относятся первые упоминания о торжественном переносе мощей в храмы. Например, в 357 г. — перенос мощей святых апостолов Андрея и Луки в Константинополь. Многие авторы этого времени пишут о почитании мощей, как о повсеместной и древней практике:
· святитель Иоанн Златоуст: «Кости мучеников сияют, как светила; бесы трепещут, болезни исчезают»;
· святитель Василий Великий: «Прах мученика освящает землю <…> Его кости источают благодать <…> Мы чтим память мучеников, прикасаемся к их мощам, чтобы получить благословение»;
· святитель Григорий Богослов: «Я чту мощи мучеников, дабы через них приобщиться к святости»;
· Евсевий Кесарийский: «Народ собирался в день мученичества <…> в местах их захоронений, чтобы чтить память и совершать Евхаристию».
В последующие века упоминания о почитании мощей в творениях церковных писателей встречаются все чаще, появляется богословское обоснование такого почитания, которое сводится к тому, что Святой Дух освящает всего человека, его душу и тело. Во время смерти душа разлучается с телом, но Святой Дух остается присущим как душе, так и телу. Например, святитель Григорий Двоеслов (VI в.) писал: «Бог прославляет мощи Своих угодников, показывая, что Он и после смерти пребывает с ними». Благодать Святого Духа, которую обильно стяжали святые при своей жизни, сияет через их останки и после смерти. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Тела святых, хотя и умерли, но остаются исполненными благодати, как и при жизни, а иногда и более того». К VIII–IX вв. относятся упоминания о практике внесения мощей в антиминсы. Распространяется практика паломничеств христиан к местам мучений святых и их погребений. Некоторые поместные соборы утверждают эту практику своими постановлениями.
Завершает богословское оформление традиции почитания святых мощей VII Вселенский собор (787 г.). В Актах этого Собора говорится:
· «Мы с любовью целуем святые и честные иконы, равно как и честные мощи святых, которые благодатны и исполнены благословения»;
· «Мы почитаем святые мощи мучеников, ибо через них Бог совершает исцеления и чудеса».
В богословии почитания святых мощей, зафиксированном решениями VII Вселенского собора есть три принципиальных момента. Во-первых, мощи могут быть объектом почитания (греч. «δουλεία»), но не поклонения (греч. «λατρεία»), которое принадлежит только одному Богу. Во-вторых, почитание мощей обусловлено верой в обожение плоти, воскресение и освящение Духом объектом материального мира. И в-третьих, отвержение мощей (как и икон) признается ересью и нарушением апостольской традиции.
Что значит непочтительное отношение к святым мощам
Иконоборчество, которое было окончательно побеждено на VII Вселенском соборе, было, по сути, отрицанием воплощения Бога Слова. В ветхозаветном иудаизме существовал запрет на изображения Бога, поскольку нельзя изобразить невидимое и непознаваемое. Но пришествие в мир Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого позволило нам видеть Его телесными очами, а значит и изображать. Апостол Иоанн написал в Евангелии: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). В другом месте он приводит диалог Христа со своим учеником: «Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»?» (Ин. 14, 8-9).
Если иконоборчество, которое выражалось в отрицании святости икон и пренебрежительном отношении к ним, а попросту говоря, в надругательстве, отрицало догмат о воплощении Бога Слова, то
отрицание святости мощей угодников Божиих, кощунственное отношение к ним как к предметам для научного изучения, препарирования и так далее – это отрицание догмата об обожении человека Благодатью Святого Духа.
Апостол Павел писал коринфянам: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6, 19). Такое отношение к телу человека-христианина выражается в почитании его останков после смерти. Даже к телам простых умерших мы относимся с почтением. Например, среди неверующих людей принято снимать головной убор перед гробом почившего. Если же речь идет о святых людях, которые своим мученичеством или подвижнической жизнью стяжали сугубую Благодать Святого Духа, то неблагоговейное отношение к их мощам – это не что иное, как отрицание их обожения, отрицание того, что Святой Дух действует в нашем мире. Святитель Николай Сербский писал: «Святые мощи — это доказательство того, что человек может стать храмом Святого Духа не только в душе, но и в теле».
То, что происходит сейчас в Киево-Печерской лавре, вскрытие мощей святых без всякого благоговения, молитвы и почитания, их научные исследования ветеринарами, эмбрионологами, гистологами и прочими специалистами, определение людьми далекими от православия их научной и культурной ценности – это не что иное как отрицание догмата о Святом Духе и Его действии в человеке.
