Фанар и этнофилетизм: в чем патриарх Варфоломей пытается обвинить афонитов
Зачем глава Константинопольского патриархата обвиняет русских монахов Афона в том, в чем виновен сам.
Находясь с визитом на Афоне, патриарх Варфоломей по сути обвинил в этнофилетизме русских монахов, построивших одну из самых крупных обителей на Святой Горе. Зачем он это делает и почему своими словами фактически обвиняет сам себя?
21 октября 2019 г. патриарх Варфоломей приехал в Свято-Андреевский скит на Афоне и заявил, что эта обитель – пример борьбы Фанара за сохранение Святой Горы от ереси этнофилетизма.
Для справки: этнофилетизм – это когда национальные интересы ставят выше религиозных и реализуют в ущерб последним. Поместный Константинопольский Собор 1872 г. осудил его как ересь.
«Наша святая великая Церковь Христа, под канонической защитой и окормлением которой на протяжении многих веков находится этот сад Святой Богородицы, вела кровопролитную борьбу за защиту независимости и свое сохранение от этнофилетизма, который в то время был в полном разгаре и, к сожалению, распространен и в наши дни в определенных кругах», – передает его слова сайт «Ортодоксия.инфо».
Кого именно патриарх Варфоломей обвиняет в этнофилетизме, догадаться нетрудно. Андреевский скит построили русские монахи и благотворители. Создание монашеской обители, украшение ее храмами, снабжение жилыми и хозяйственными постройками, вообще-то, дело богоугодное. Но в глазах патриарха Варфоломея это, оказывается, было попыткой «национализации» Святой Горы.
«Не следует забывать, что Свято-Андреевский скит был полем конфликта канонической традиции в попытке национализировать Святую Гору и использовать ее как место провокации для обеспечения далеко идущих и чуждых по отношению к монашескому государству целей и чаяний», – сказал глава Константинопольской Церкви.
Обратимся к истории Свято-Андреевского скита и посмотрим, когда он был полем борьбы канонической традиции с попытками национализации Афона.
Последний приют патриархов
Изначально, в X веке, на месте скита была небольшая келлия Мониндрия с храмом в честь преподобного Антония Великого. В этой келлии в 1651 г. поселился отставной Константинопольский патриарх Афанасий III (Пателларий). Его личность настолько интересна, что нельзя не сказать о нем несколько слов. В нашей стране он известен как святитель Афанасий сидящий, Лубенский чудотворец.
Во времена Османской империи православные патриархи в Константинополе менялись очень часто. Происходило это по распоряжению султана, который брал за это немалые деньги.
Святитель Афанасий был патриархом Константинопольским три раза – в 1634-м, 1635-м и 1652-м гг. Причем последние два раза – всего по несколько дней. После второго низвержения с престола Ватикан предложил ему перейти в католичество и стать кардиналом, но святитель Афанасий отказался. А после третьего низвержения он поехал в Москву для участия в исправлении богослужебных книг по просьбе Московского Патриарха Никона. Там он составил «Чин архиерейского совершения литургии на Востоке», который используется по сей день.
Но главной миссией святителя Афанасия было побудить царя Алексея Михайловича в союзе с Молдавией и Запорожским войском начать войну с турками. В случае победы, в чем патриарх Афанасий не сомневался, Алексей Михайлович должен был стать Константинопольским императором, а Московский Патриарх Никон – Константинопольским патриархом.
Замыслу этому не суждено было сбыться, но показателен сам факт подобного предложения, который свидетельствует, что греческий народ всегда в глубине души лелеет надежду на восстановление Византийской империи со столицей в Константинополе и пытается использовать любую историческую возможность для этого.
Во времена Османской империи православные патриархи в Константинополе менялись – по распоряжению султана, который брал за это немалые деньги.
Святитель Афанасий поехал из Москвы в Молдавию, но по дороге скончался в Мгарском Лубенском монастыре в 1654 г. Его мощи покоятся в Харьковском Благовещенском соборе.
В 1761 году в келлии св. Антония Великого проживал на покое другой Константинопольский патриарх, Серафим II Анина. Он купил эту келлию и построил в ней красивый трехэтажный дом, на первом этаже которого устроил церковь святого Андрея Первозванного и преподобного Антония Великого, а на втором – церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Во время русско-турецкой войны 1768-74 гг. он поддерживал Россию и призывал греков к восстанию против турецкого ига. Восстание было подавлено, а патриарх Серафим удалился во все тот же Мгарский монастырь, где и скончался в 1779 г.
Самый крупный скит
После кончины патриарха Серафима его архидиакон, который оставался на хозяйстве в афонской келлии св. Антония Великого, переселился в монастырь Ватопед и передал ему все права на келлию. Ватопед келлию никак не использовал, и постепенно она пришла в полнейшее запустение.
В 1841 г. келлию выкупили у Ватопеда два русских инока Виссарион (Толмачев) и Варсонофий (Вавилов). Они собрали в ней около 20 русских монахов и устроили скитское общежитие. В 1849-м келлию официально возвели в ранг скита, а Ватопедский монастырь предоставил новому скиту право избирать собственного игумена и иметь скитскую печать.
Первым игуменом Свято-Андреевского скита избрали Виссариона (Толмачева), который получил от Константинопольского патриарха Анфима IV грамоту на «вечное утверждение нового русского скита».
Стараниями русских монахов и попечением русских благотворителей Свято-Андреевский скит разросся до очень больших размеров. В обители построили 14 храмов, в том числе Андреевский собор – самый большой из возведенных на Востоке за весь период турецкого владычества.
Скит владел значительными по размеру сельскохозяйственными угодьями, имел свои подворья в Константинополе, Салониках, Одессе, Ростове-на-Дону и Санкт-Петербурге. Издавал ежемесячный журнал «Наставления и утешения святой веры христианской» и вел обширную миссионерскую деятельность. В 1906 г. количество его насельников достигало 500 человек.
Свято-Андреевский скит разросся до очень больших размеров стараниями русских монахов и попечением русских благотворителей.
После революции 1917 г. Свято-Андреевский скит лишился всех своих имуществ в России и поддержки благотворителей. В обитель перестали приезжать паломники и желающие служить Богу в монашеском звании. Но самый страшный удар нанес пожар 1958 г., который бушевал три дня и в котором сгорели почти все строения и храмы. В огне погибли библиотека и архив, насчитывавшие около 20 000 книг и рукописей.
В 1962 г. скончался последний русский настоятель, архимандрит Михаил. После него в скиту осталось всего пять престарелых насельников, которые также вскоре отошли ко Господу. Около 20 лет скит стоял полностью заброшенным, а затем в нем постепенно стали селиться греческие монахи. Несмотря на то, что селились они самовольно, Русская Православная Церковь никогда не ставила вопрос о возвращении обители русским инокам. А в 1992 г. скит официально признали греческой обителью.
Кто-то видит во всей этой истории попытку «национализировать Святую Гору»? Кто-то видит попытку «использовать ее как место провокации для обеспечения далеко идущих и чуждых по отношению к монашескому государству целей и чаяний»? Почему существование греческих монастырей на Афоне не называется «национализацией»? Почему не называется «национализацией» существование болгарского монастыря Зограф, сербского Хиландара, румынского скита Продром?
Первые в Православии
Теперь о том, что патриарх Варфоломей, обвиняя других в этнофилетизме, на самом деле обличает сам Константинопольский патриархат.
Высказывания фанарских иерархов и духовенства, в том числе, к великому прискорбию, и представителей Афона, о превосходстве греческой нации и ее первенстве среди православных народов весьма многочисленны. Приведем некоторые примеры.
Митрополит Хризостом Закинфский в статье «Две главные опасности» указал, что греческой нации угрожает католицизм и «славянство и славянские православные Церкви под покровительством Русской Патриархии»:
«Если славянские народы забыли, что греки дали им культуру и что они приняли свет христианской веры от христианского светильника греческой Византии через греческих миссионеров, и что поэтому они должны их благодарности отдавать должное почтение и благосклонность греческой расе, которая их воспитала и просветила, а не проявлять себя низкими и неблагодарными неприятелями, то всеправославное сознание сметет их мрачные и вероломные планы».
Оказывается, есть великая греческая раса и второсортные негреческие народы, которые должны служить этой расе и послушно исполнять ее мудрые веления. Эта статья была написана еще в 1947 г., и с тех пор, по-видимому, стала руководством для нынешних фанариотов.
В 2018 г., после того как в ответ на беззаконные и неканонические решения Константинополя по Украине РПЦ разорвала с ним общение, патриарх Варфоломей сказал: «Наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского патриархата и нашего народа в Православии». Т.е. открыто заявил о первенстве греков в Православии.
Судя по высказываниям иерархов Фанара, есть великая греческая раса и второсортные негреческие народы, которые должны служить этой расе и послушно исполнять ее мудрые веления.
11 февраля 2019 г. на заседании Священного Кинота Святой Горы по «украинскому вопросу» представители монастырей, которые поддержали Фанар, заявили: «Эллинизм и Вселенская патриархия имеют первенство в Православии», а также: «Как афониты мы не потерпим, чтобы кто-нибудь унижал Эллинизм и Вселенскую патриархию».
Эти и многие другие подобные высказывания красноречиво свидетельствуют не просто об этнофилетизме, не просто о превознесении национального над религиозным, но и об идеологии превосходства греческой расы над иными народами. А ведь Евангелие говорит прямо противоположное, оно утверждает, что во Христе «нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (Рим. 10, 11-12), что во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3, 11).
Все и во всем Фанар?
И наконец, о том, для чего патриарху Варфоломею поднимать тему этнофилетизма и обвинять в нем других.
Фанар, пытаясь продавить свои беззаконные решения по «украинскому вопросу», пытаясь убедить Поместные Церкви признать созданную им ПЦУ, ведет очень тонкую информационную и дипломатическую войну. Он пытается уже состоявшийся раскол в Православной Церкви представить как раскол по этническому признаку. Что, мол Русская Православная Церковь и другие славянские Поместные Церкви не принимают решений Константинополя не потому, что те противоречат канонам, а потому что они противостоят грекам, хотят утвердить в Православии свое славянское превосходство. Следовательно, греческие Поместные Церкви должны консолидироваться вокруг Фанара и дать отпор.
Интересно, что сами славянские Церкви не то что не претендовали на первенство, но никогда себя так не называли. Тем более эта идентификация неприменима к Русской Церкви, которая окормляет христиан многих национальностей, от европейцев до японцев.
На самом деле раскол в Православии, который можно уже считать состоявшимся с признанием ПЦУ Элладской Церковью, состоялся не по национальному критерию, а по критерию признания или непризнания Константинополя главой Православной Церкви.
Принимая решения по «украинскому вопросу», Фанар:
- признал благодатными рукоположения раскольников;
- присоединил их к Церкви без покаяния и даже без разбирательства их апелляции (рассмотрение апелляции предполагает некий процесс с обязательным заслушиванием мнения сторон, в данном случае Московского Патриархата и Филарета Денисенко, а этого не было);
- забрал Киевскую митрополию 1686 г. без всякого, даже формального, сношения по этому вопросу с Московским Патриархатом и УПЦ;
- даровал автокефалию группе раскольников, находящейся на канонической территории другой Поместной Церкви.
Никаких богословских и канонических обоснований данным решениям нет. Священные каноны позволяют Константинопольским патриархам принимать апелляции только от духовенства своей Церкви и давать автокефалию только тем церковным структурам, которые входят в Константинопольский патриархат. Признание благодатными «хиротонии» Епифания Думенко и его «епископата» – вообще за рамками Православия.
Принять антиканонические решения Фанара можно только в одном случае – признав верховенство Константинополя во всем Православии. Вот по этому критерию и происходит раскол.
В своем коммюнике по итогам Архиерейского Собора, Элладская Церковь не смогла привести ни одного вменяемого, с точки зрения канонов, аргумента за признание ПЦУ. Все рассуждения сводились к тому, что Константинопольский патриархат прав потому, что он Константинопольский патриархат и имел право так поступить. Если еще какая-либо Поместная Церковь признает ПЦУ, она пойдет именно по этому пути – признания верховенства Константинополя.
Принять антиканонические решения Фанара можно только в одном случае – признав верховенство Константинополя во всем Православии. Вот по этому критерию и происходит раскол.
Церкви же, которые с этим не согласны, не заявляют, что в данной ситуации права РПЦ. Эти Церкви просто предлагают решить «украинский вопрос» соборно. Поэтому разделение в Православии проходит именно по вопросу: имеет ли Церковь видимого главу в лице Константинопольского патриархата или признает непосредственное главенство в Церкви Господа нашего Иисуса Христа?
Можно сформулировать это несколько иначе: высшим видимым авторитетом в Церкви является Собор или Константинопольский патриархат? А поскольку в Символе веры мы исповедуем: «Верую во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», то и выбор получается следующий: Православие или превосходство Константинопольского патриархата.
Вместо этого иерархи Фанара во главе с патриархом Варфоломеем искусственно пытаются навязать всем иной, совершенно ложный выбор: греческое или славянское (русское, если хотите) превосходство. Вот поэтому патриарх Варфоломей так усиленно раскручивает тему этнофилетизма и якобы противостояния греков и славян и на Афоне, и в мире в целом.
Наша же задача, разобраться во всем этом и не дать настроить славян против греков, а греков против славян. Не попасть в расставленную нам ловушку и не принять ложную концепцию, в которой Православие бывает греческим, русским или каким иным. Не допустить, чтобы у нас опять появились эллины, иудеи, варвары, скифы и т.д. Верить же твердо, что у нас «все и во всем Христос» (Кол. 3, 11).