Размышления о Церкви в Украине с митрополитом Антонием Сурожским
Митрополит Сурожский Антоний (Блум) является одним из выдающихся миссионеров ХХ века. Его пастырский опыт построения православных общин в западноевропейской стране, в инославном окружении, свидетельствует о глубоком понимании природы Церкви и христианского служения ближнему. Его идеи вдохновляют и сейчас, помогая нам осознать направление, в котором необходимо развивать церковные структуры в ХХІ веке.
Митрополит Антоний был максимально независимым иерархом в составе РПЦ. Эта независимость владыки от Священноначалия РПЦ подтверждается наличием отдельного Устава его Сурожской епархии, где, например, община выбирала священника, а собрание епархии имело право избрать даже епископа, чего сегодня нет в Украине ни в одной из конфессий.
Стоит отметить, что митрополит Антоний близко дружил с (почившим уже) Блаженнейшим Митрополитом Владимиром (Сабоданом). Почему же так важно обратиться к духовному наследию митрополита Антония – иерарха РПЦ, человека, не знавшего близко нашу украинскую историю и нашу культуру?
Потому что сегодня нам навязывают идеологические принципы, которые к Христовой Церкви не имеют никакого отношения. А митрополит Антоний как раз умело дает отпор любым идеологиям, идущим против Христовой Истины.
Церковь – вне идеологии и политики
Сегодня только немой не критикует православные конфессии в Украине в том или ином политическом контексте. Однако, вероятно, ни один из таковых не задумывается о том, что Церковь – это не учреждение, не партия, а место встречи Бога и человека. «Церковь — это место, где человек может оказаться вместе со Святой Троицей. Это место встречи между Богом, в Троице поклоняемом, и человеком с другими людьми. Церковь — это что-то непостижимое; и когда мы эту Церковь стараемся определить человеческими масштабами, то, конечно, теряем из виду, что в центре Церкви сам Живой Бог». [1]
Митрополит Антоний Сурожский подчёркивал, что нормальные взаимоотношения между конфессиями возможны, только если в их основании не будет стоять та или иная политическая мотивация. Разные политические взгляды, разные трактовки истории и культуры, будучи заострёнными и лишёнными культуры диалога, разделяют общество. Если же абстрагироваться от идеологических контекстов и попытаться увидеть в другом прежде всего человека с его достоинством, то возможно достичь, по меньшей мере, мирного сосуществования.
В интервью 1991 года митрополит Антоний подчёркивал: «Когда вы больше не разделены идеологией, когда вы больше не сражаетесь по обе стороны баррикад и видите друг друга друзьями, когда люди трудятся вместе на благо одной цели, огромное количество трудностей начинает таять и на смену взаимному противостоянию, которое могло быть раньше, может прийти взаимоуважение».
Слова Владыки Антония из этого интервью очень актуальны для нашей страны! Ведь мы действительно до сих пор ещё находимся на пути к обретению общественной и конфессиональной гармонии…
О встрече католичества и Православия
В этом контексте остро стоит вопрос единства христиан. Сегодня украинцы не могут воссоединиться в области веры, на богословском уровне, но у нас существует реальная возможность – быть христианами в жизни! И это, по мнению митрополита Антония, очень важно, потому что люди, которые вместе работают и стараются спасать жизни, помогать людям, проповедовать любовь, а не ненависть, создают возможность для будущего единства во всём остальном.
Вместе с тем, митрополит Антоний никогда не питал иллюзий в отношении папства и критически оценивал возможность встречи между К атоличеством и Православием.
«Знаете, я думаю, что пока Папа будет себя считать единственным главой церкви и будет себя считать наместником Христа, то настоящей встречи быть не может. Что он должен понять, что он человек среди людей, что он должен понять, что он Епископ западной церкви, но и только. Сказать, что я как бы заместитель Петра, как Папа Павел VI сказал: меня зовут Павел, но на самом деле я Пётр, — это неприемлемо. И считать, что Папа является как бы заместителем самого Христа на земле, – нет, неприемлемо. Кроме Христа, никто не может быть главой Церкви. И если он на этих началах хочет встречать других представителей, то из этого не может получиться настоящей победы над разделением.
Помню, когда приезжал Папа сюда, я встретил Архиепископа Кентерберийского, и он мне говорит:
- Вы придёте на богослужение?
- Нет.
- Почему?
- Меня не приглашали.
- А, ну, хотите прийти? – Он говорит.
- Нет, у меня никакого желания прийти на похороны англиканского вероисповедания.
- Что вы хотите сказать? – Он спрашивает.
- Папа и вы войдёте в собор. Он ваш гость, он будет идти впереди, вы будете за ним собачкой бежать, он займет первое место и покажет, что этот собор, который когда-то был католическим, снова стал католическим, что глава Католической церкви здесь первенствовал». [2]
Впрочем, недавняя встреча Папы Франциска и Патриарха Кирилла как раз выражает попытку наладить диалог и сотрудничество в практической плоскости, оставив открытым вопрос возможности преодоления богословского разделения между Католической и Православной Церквями.
О Поместной Церкви
В начале мы привели фундаментальную мысль митрополита Антония о Церкви – это не идеологическая организация, а место встречи Бога и человека.
Сегодня мы отовсюду слышим о необходимости Поместной Церкви в Украине, которая была бы «украинской» и «патриотической». Эти призывы отнюдь не новы, да и сам глава Православной Церкви в Великобритании сталкивался с проявлениями «национализма» в Церкви. Например, его укоряли, что он строит не «русскую» Церковь.
«А я с самого начала говорил: мы строим — Церковь как можно больше похожую на первоначальную древнюю Церковь, когда людей, абсолютно ничего общего между собой не имущих, одно только соединяло: Христос, их вера. Стояли рядом раб и господин, люди всех возможных языков. К этому я стремился здесь: чтобы люди какие угодно могли прийти и сказать — да, у нас общее одно: Бог…
И мне кажется, что в этом разрешение проблемы. Потому что если мы начинаем говорить о русском, греческом или ином православии, мы теряем людей. Дело не в том, что «мы» как приходы теряем людей. Но еще сорок с лишним лет назад я говорил с (греческим) епископом Иаковом Апамейским. Он мне говорил: знаете, мы теряем полтораста человек молодёжи в год, потому что они отбились от греческого языка. Я спрашиваю: почему их не посылать к нам? — Нет, мы предпочитаем, чтобы они пропали, чем их передать в «чужую» Церковь…
Вот против чего я боролся и буду бороться.
Потому что нам нужны верующие, — люди, которые встретили Бога. Я не говорю в грандиозном смысле; не каждый может быть апостолом Павлом, — но которые хоть в малой мере могут сказать: я Его знаю!» [3]
Отделившиеся от УПЦ верующие сегодня говорят: лучше я буду вне мирового Православия, только бы не в единстве с РПЦ. В свою очередь, изнутри ограды нашей Украинской Православной Церкви говорят, что нельзя отделяться и создавать автокефальную церковь, потому что мы потеряем тогда Православие.
При каких же условиях возможно создание единой Поместной Церкви в Украине? В Великобритании митрополиту Антонию ставили похожий вопрос, только относительно Британской Поместной Церкви:
В прошлом году в одном из выступлений вы говорили о “движении в сторону Поместной Церкви”. Какими вам видятся перспективы создания Британской Поместной Церкви?
Митрополит Антоний: «Есть два момента. Во-первых, надо понимать: для того чтобы образовалась в Великобритании Поместная Православная Церковь, должно пройти еще несколько десятилетий. Это будет не завтра, и осуществить это просто указом откуда-нибудь невозможно. Это должно органически случиться, а до этого надо, чтобы разные национальные Церкви осознали свое единство и захотели, чтобы это единство проявлялось в единстве общения. До сих пор это было невозможным. Это оказалось невозможным, потому что Константинополь претендует почти на папство и на то, что он должен иметь власть над всем; а другие Церкви — Румынская, Сербская и т.д., — еще являются эмигрантским началом, и хотят называться национальными Церквами своих народов. Конечно, в этом их надо поддержать. И я говорю, что пройдёт ещё несколько десятилетий до того момента, когда все эти различные Церкви смогут соединиться воедино. У нас всё больше греков, которые хотят быть православными, а не “грекосами”; сербов, которые хотят быть православными сербами, но не сербами православными; румыны и т.д. Этот процесс будет очень долгий, и мы стремимся не к тому, чтобы искусственно создать такую Церковь, а к тому, чтобы созидать православие».[4]
Итак, единая Поместная Церковь в Украине будет, когда все стороны поймут, что мы должны строить Православие, основанное на единстве во Христе и на любви, а не на этнокультурном фундаменте. Всем нам – украинцам, по гражданству или по крови, необходимо стремиться к тому, чтобы абсолютным центром нашей веры был Сам Бог и Христос!
Вместо послесловия
Завершим наши размышления благословением искреннего христианина и мудрейшего архиерея:
«Пусть Божие благословение сойдёт и живёт, и действует в нашей Церкви, в народе, в священстве, в правящих кругах Церкви. Пусть благословение Божие защитит нашу Родину, и нашу Церковь от того, что может её осквернить, умалить. И будем все стремиться стать достойными учениками Христа, — друг друга тяготы носить, как говорит апостол Павел, и стараться научить друг друга — друга любить, как Спаситель сказал, как Он нас любит, — ценой всей жизни, всего сердца. И пусть радость Христова, и покров Божьей Матери будет над нашей многострадальной землей, и нашей многострадальной Церковью».[5]
P.S.: Автор выражает сердечную благодарность Фонду Митрополита Антония Сурожского в Лондоне и в Москве за предоставленные материалы и возможность их использования.
В публикации использованы материалы masarchive.org
