Такого Бога мир еще не знал
Апостольское чтение первого воскресного дня по Рождестве Христовом посвящено рассказу апостола Павла о себе и своей вере.
Оно начинается со слов: «Евангелие, которое я возвестил вам – не есть вымысел человеческий. Ведь и меня научил ему не человек, и принял я его… через Откровение» (Гал. 1:11-12). Апостол Павел – первый богослов, который начал письменно формулировать Евангельское учение. При этом при жизни Христа он не входил в число Его учеников, и после обращения ни с кем из них в течении трех лет не общался. Да и потом он не брал ни у кого из них частных уроков по Евангельской истории.
Вся сущность понимания спасения была воспринята им во мгновение ока, в Откровении, без всякой школы и словесного научения. И то, что ему было открыто, потрясло апостола до глубины души. Потрясло настолько, что сразу после получения этого Откровения он уходит в Аравийскую пустыню (Гал. 1:17) для того, чтобы там прийти в себя и осмыслить то, что ему было дано свыше…
Наша беда в том, что мы «привыкли» к Евангелию. Оно нас уже не потрясает так, как это произошло с апостолом Павлом. Наши сердца превратились в камень.
Единый Истинный Бог на самом деле не такой, каким его видело ортодоксальное правовое иудейское сознание. Творец Неба и Земли, Владыка миров, оказывается, служит человеку.
Апостол Павел был одним из ученейших людей своего времени. Он знал не только иудаизм. Ему были известны и те языческие культы, которым фарисей обязан был противопоставлять свою веру. Все они учили почитать и поклоняться божествам. Им нужно было приносить жертвы, возношения, отдавать себя и свое. «Боги» требовали того, чтобы им служили. Иудейский Единый Бог противопоставил себя всем ложным, языческим «богам», но и Он требовал почитания, жертв животных и приношения от трудов рук человеческих. Иудейский свод законов четко регламентировал формы, время и способы этих приношений.
И вот апостол получает откровение о том, что Единый Истинный Бог на самом деле не такой, каким его видело ортодоксальное правовое иудейское сознание. Творец Неба и Земли, Владыка миров, оказывается служит человеку. Сам Бог приносит Самого Себя в Жертву за человека.
Бога, служащего людям и умирающего ради них, не знала ни одна религия мира. Два новых имени Бога, о которых узнал апостол Павел, потрясли его до глубины души. Яхве – это наш ОТЕЦ, имя которому ЛЮБОВЬ. Это Отец, Который служит людям, Который любит людей, Который ничего не жалеет ради них. Более того, Он отдает на страшные муки Своего Единородного Сына, чтобы всех спасти.
Людям проще бояться грозного Судью, трепетать перед муками ада, жить в страхе повиновения перед силой.
Такого мир никогда не знал. И не знает до сих пор… Людям проще бояться грозного Судью, трепетать перед муками ада, жить в страхе повиновения перед силой. Проще быть трясущимся рабом, стоящим у подножия Властелина. Но ответить на бесконечную любовь Отца своей чистой любовью, оставить страхи и рабские привязанности собственной души для того, чтобы стать сыном – на это мало кто оказывается способным. Поверить в карающего судью людям намного проще, чем в любящего Отца. Остаться в кандалах раба оказалось милее, чем надеть на себя перстень сына. И всему виной – рабский страх.
«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин. 4:18). Причина тому наша нелюбовь к Богу и самим себе. Нам сложно поверить в то, что нас, вот таких, какие мы есть, можно любить. Мы уменьшаем размеры Божественной любви до своих собственных представлений о том, кого можно, а кого нельзя любить.
«Бог не сможет нас простить», считаем мы, потому что мы сами себя простить не можем. И это проявление не нашего смирения, а гордости. Мы не соответствуем собственным представлениям о нас самих. Следовательно, ни Богу, ни самим себе мы не даем права себя прощать.
Человек тихий и смиренный душой знает себе истинную цену. У него нет такой мании величия о себе. Он прекрасно понимает, что он никто, созданный из ничего, и только Богом и в Боге он может жить. Все, что обретается в нем хорошего, никакого отношения к нему иметь не может, потому что это следствие действия творческий энергии Отца, а не его собственные заслуги и усилия.
«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин. 4:18).
Вторая не менее страшная причина потери веры в Любовь Божию, это наши страхи перед страданиями. Люди не верят в саму возможность существования любящего Отца, живя в мире боли и слез. За любым поворотом жизненной судьбы может оказаться яма. Падая в нее, мы накалываемся на острую иглу страшной боли. Нестерпимые муки болезней преследуют человека по пятам. Душевные страдания при виде мучения близких людей, при потере тех, кого мы любим, разрушают душу.
Нет в мире таких слов, которые могли бы объяснить матери, у которой девятилетний ребенок умер от рака, что Бог любит и ее, и ее ребенка. На это способна только вера и благодать.
Отсюда, с этой ямы земной жизни, нам не видно конца пути каждой души. Мы видим только то, что происходит конкретно здесь и сейчас. Человек похож на животного, которое попало в капкан. Изранив себя, оно изнывает от боли. Когда же к нему приблизится тот, кто захочет его спасти, освободить от ловушки, очистить раны, наложить швы, то оно будет нападать на своего спасителя, видя в нем только мучителя, усугубляющего его страдания. Так и Господь спасает нас, по-живому.
«Я доверяю Богу или нет?»
Человеку нужно раз и навсегда дать ответ всего лишь на один вопрос «Я доверяю Богу или нет?» Если «да», тогда смириться и терпеть все, что будет, зная, что все это рано или поздно пройдет, как и сама наша земная жизнь. А если «нет», то тогда останется лишь отчаяние, злоба на боль и ненависть к Богу за страдания.
«Бог оставил нам после себя Евангелие, которое является Его спасительным голосом. Скорби – это Его вразумляющие наставления. Каждое такое искушение – это испытание на бесстрашие человеческого духа. Для бесстрашного оно является духовным подарком, для боязливого становится неодолимым препятствием. Не будь искушений, людское сердце окутала бы кромешная тьма лености и неведения. Каждое препятствие – это еще одна ступень на пути к Богу. После каждого преодоленного искушения приходит обильно свет благодати, восхищая душу к благодарному молитвословию и созерцанию» (старец Симон Безкровный).
