Успенский пост: отделяем веру от суеверий
Успенский пост – время, которое многие связывают не с духовным совершенствованием, а народными языческими обычаями. Как разделить веру и суеверия, разбираем в статье.
Начался Успенский пост – время, которое в народном календаре называется «Спасовками», из-за народных названий трех праздников, которые приходятся на эту часть года. Такой праздник, как Происхождение честных древ Животворящего Креста, получило название «Медового Спаса», Преображение Господне – «Яблочного Спаса», а «Ореховый», или «Хлебный» Спас отмечается на следующий день после Успения Пресвятой Богородицы – 29 августа.
В эти дни на популярных сайтах появляются подробные рассказы о народных обрядах, связанных с этими праздниками, пояснения о том, как их «правильно» отмечать, что можно и чего нельзя делать.
И тут следует проявить осторожность – не все эти народные обычаи (или то, что за них выдается) являются православными. Некоторые из них, напротив, несовместимы с истинной верой. Но рассмотрим все по порядку.
Такие «продуктовые» ассоциации у церковных праздников сложились в результате наложения двух календарей – церковного и народного, сельскохозяйственного.
Для земледельца было очень важно совершать агрономические работы строго по календарю – сев или жатва в неудачный день могли привести к голоду для всей деревни. Поэтому календарь был очень важен.
Неудивительно и то, что человек, зависящий от непредсказуемых капризов погоды, легко впадал в суеверия. Суеверия превращались в привычку, привычка постепенно приобретала статус освященного веками обычая.
Здесь и корни многочисленных запретов – что можно и чего нельзя в тот или иной день календаря. Они, как правило, имеют именно народное, а не церковное происхождение.
Суеверия легко сплетались с магией. Вера в то, что каких-то действий, самих по себе ничуть не греховных, нельзя совершать в определенные дни, легко сочеталась с представлениями о том, что какие-то действия, напротив, нужно совершить, чтобы обеспечить себе благоволение непонятных и пугающих сил, которые, как полагал бедный крестьянин, стояли за капризами его жестокой кормилицы – природы.
Такого рода суеверия существуют почти во всех человеческих культурах – и очень устойчивы. В сознании малоцерковных людей они смешиваются с церковной обрядностью в любой пропорции, и уже сами церковные священнодействия начинают восприниматься как часть системы суеверных манипуляций, которые каким-то образом должны обеспечить здоровье и успех в делах.
Более того, суеверия коммерчески успешны – гораздо больше народа захочет прочитать колонку про то, что можно и что нельзя делать, скажем, на «яблочный Спас», чем проповедь священника о Преображении Господнем.
Но надо отдавать себе отчет, что православная вера – это что-то совсем другое.
суеверия коммерчески успешны – гораздо больше народа захочет прочитать колонку про то, что можно и что нельзя делать, скажем, на «яблочный Спас», чем проповедь священника о Преображении Господнем.
Еще печальнее, когда на тех или иных популярных сайтах появляются инструкции по гаданию в эти праздники. Нисходят ли эти обычаи в темную глубь веков, или просто придуманы прямо в редакции, они несовместимы с православной верой. Гадания – это мерзость перед Богом (именно это резкое слово использует Священное Писание, Втор.18:10-12).
Значит ли это, что само освящение меда или плодов – языческий пережиток? Ни в коем случае! Если простодушные дикари из рассказа Лескова мажут икону святителя Николая жертвенной кровью, это не значит, что святитель Николай – языческий идол. Это просто значит, что люди нуждаются в наставлении о том, в чем состоит наша вера и какое место в ней занимают те или иные обряды.
Подлинный смысл освящения плодов прямо противоположен тем языческим суевериям, о которых мы говорили, и исходит из совершенно другой картины мира.
Мы верим в то, что весь мир принадлежит Богу, который создал его из ничего и поддерживает в бытии, управляя им своим Божественным Промыслом. Мед и яблоки, орехи и пшеница, и все вообще плоды земные – Его творение, проявление Его любви и заботы о человеческом роде и о каждом из нас лично.
Все они произрастают по воле Божией, благодаря солнцу и дождю, которые Он посылает, чтобы они зрели и наполнялись соками, дабы в итоге попасть на стол и напитать нас.
И уже в Ветхом Завете устанавливается благочестивый обычай приносить Богу часть урожая – в знак признания того, что все это – Его дары, которые мы принимаем от Его руки с благодарностью. Этот обычай был также связан с необходимостью поддерживать священников и левитов, которые и потребяли пищу, приносимую верными.
Когда мы освящаем плоды в храме, пища становится для нас чем-то неизмеримо большим, чем источником необходимых питательных веществ. Она становится средством общения с Богом – мы принимаем Его дары, понимая, что находимся на пиру в Его доме, и возносим Ему благодарность. Именно этому – вере, радости и благодарности, а не суеверным страхам, мы и должны учиться в эти дни Успенского поста.
