Успенский пост: историко-богословский взгляд
Как мы знаем, в Православной Церкви существует четыре поста: Великий, Рождественский, Апостольский и Успенский. По строгости их можно разделить на две группы: а) Рождественский и Апостольский, и б) Великий и Успенский.
Вторая группа, как мы видим, представляет собою одинаковые по строгости и разные по продолжительности посты. Такое тождество не случайно: между Великим и Успенским постами есть нечто общее; то, что объединяет такие, казалось бы, разные периоды богослужебного года. И этот объединяющий фактор – смерть, которая, с одной стороны, являет собою главного врага православного христианина, как мы читаем у апостола: «Последний же враг истребится – смерть» (1Кор. 15: 26), а с другой – особое таинство. Таинство, в том смысле, что необъяснимое разлучение бессмертной души с телом, – Храмом Духа Святого, – есть не что иное, как необходимое со времен грехопадения первого человека условие вечной жизни: «…Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает во славе» (1Кор. 15: 42-43). Поэтому, прежде всего, следует сказать о самом празднике Успения.
Праздник Успения Пресвятой Богородицы очень похож на Праздник Светлого Христова Воскресения. В каком-то смысле – это своего рода «Малая Новая Пасха». Смерть, как объединяющий фактор двух постов, претерпела изменение: есть смерть до Воскресения Христа, и есть смерть после него. Христос стал «Первенцем из умерших» (1Кор. 15: 20), однако воскрес именно Богочеловек и смерть Его был еще смертью в прежнем понимании этого слова. Успение же Пресвятой Богородицы потому и называется Успением, что после события Воскресения все верующие во Христа и исполняющие Его заповеди переходят от смерти в жизнь (см. Ин. 5: 24) и более не умирают, но засыпают (усыпают). Такая смерть уже более не имеет власти над человеком, хотя он и остается ей подвластен: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15: 55-56), – восклицает апостол.
Почему же именно Успение Пресвятой Богородицы стало причиной такого строго поста, ведь в промежутке между Воскресением Христовым и Успением Божией Матери, очевидно, умерли и другие люди, поверившие во Христа и исповедовавшие Его Сыном Божиим? Ответ на это вопрос кроится в самой личности Богородицы и Её миссии в деле Спасения рода человеческого от греха и смерти Её Сыном. Саму величину этого праздника можно описать так: во-первых, это скорбь: в этот день Церковь вспоминает весь тот период ожидания обетованного Богом Спасения, когда все праведные люди больше всего желали увидеть воочию «день Господень» (Ср. Ин. 8: 56); во-вторых, Успение Богородицы – это день, когда в жизнь перешла Мать Самой Жизни (ср. Тропарь праздника), а это тайна и событие, повергающие в недоумение и трепет; ну и в-третьих – это радость о том, что перед Престолом Божиим у рода человеческого появилась Ходатаица и Матерь, Которой в лице апостола Иоанна он был усыновлен (Ин. 19: 27).
Что касается истории Успенского поста, то официально он был установлен на Константинопольском соборе 1166 года при императоре Мануиле и патриархе Луке. Этот собор знаменателен, в числе прочего тем, что на нем обсуждались такие интересные вопросы, как толкование евангельского стиха: «Отец Мой более Меня» (Ин. 14: 28) и православный взгляд на бога мусульман: Аллаха. Несмотря на то, что на собор были приглашены патриархи Антиохийский и Иерусалимский, общеобязательным пост стал по большому счету для константинопольской богослужебной практики. В пользу этого говорит и то, что известный канонист Феодор Вальсамон, который преставился через тридцать лет после указанного собора, не рассматривал Успенский пост как обязательный для соблюдения.
Окончательно же, этот пост получил общецерковное распространение благодаря литургической реформе исихастов, – т. е. в XIII-XIV вв. Однако, практика поститься за две недели до праздника Успения известна с глубокой древности. В пользу этого говорят два факта: 1) свидетельство ранних отцов и учителей Церкви и 2) литургическая практика Дохалкидонских церквей, которые откололись от Православной Церкви в 451 г. Об Успенском посте, в частности свидетельствуют такие святые, как: Иоанн Дамаскин (VIII в.) и Феодор Студит (VIII-IX вв.). В Армянской Дохалкидонской церкви также имеется Успенский пост, однако привычные нам две недели разделяются тут пополам: за неделю до Преображения (Преображенский пост) и неделю после него и до Успения (собственно Успенский).
Справедливости ради отметим, что некоторые греческие литургисты полагают такую практику вполне приемлемой, на основании того, что Господский праздник, безусловно, выше Богородичного. В современной практике Преображение (праздник Господский) попадает на середину Успенского поста (т.е. Богородичного), что в свою очередь несколько умаляет величие праздника с литургической точки зрения. В качестве выхода из этой ситуации у некоторых литургистов есть предложения, либо разделить пост на Преображенский и Успенский (период с 14 по 28 августа), либо начинать Успенский пост на следующий день после Преображения, сократив его, таким образом, до одной недели. В любом случае, это всего лишь литургическая теория, которая никоим образом не отрицает многовековую практику Церкви, а лишь осмысляет заново историю и суть богослужебной жизни.
Сам же период Успенского поста, который вот уже через несколько дней закончится воспоминанием Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, является по своей сути еще одним духовным лекарством, которое Церковь с материнской любовью предлагает верующим. Будучи, как мы заметили в самом начале, периодом весьма строгим и наполненным воспоминанием многовекового чаяния пришествия Мессии, которое стало возможным благодаря Пресвятой Богородице, Успенский пост – это еще и время чистой духовной радости. Ведь предуготовив себя подвигом святого поста и очистив свою душу, 28 августа мы будут радостно вспоминать тот день, когда у всех нас появилась Верная Заступница и Единая Матерь, Которая всегда возносит свои молитвы о нас к Своему Сыну, воплотившемуся от Неё неизреченным образом и даровавшему нам спасение и избавление от греха и смерти.
