Как мы можем услышать голос Божий
Голос Божий – это не только голос в привычном для нас значении.
Это не только то, что можно услышать ушами, но и то, что можно также почувствовать сердцем. Вопрос о том, что есть голос Божий, когда и где его можно услышать, будоражит умы людей уже с ветхозаветных времен. Само понимание Бога как Творца и Личности естественным образом предполагает общение с Ним. Полноценное же общение происходит тогда, когда собеседники слышат друг друга. Мы знаем, что Бог нас всегда слышит, хотя бы потому, что Он – Вездесущий. Еще царь и пророк Давид в свое время воскликнул: «Куда я пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Если взойду на небо – Ты там, если сойду во ад – Ты и там пребываешь.Если бы я поднял мои крылья с рассветом и переселился на край моря,даже и там рука Твоя направит меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138, 7-10).Но вопрос вдругом: слышим ли мы голос Творца?
Как можно услышать голос Божий? Если мы вспомним о Моисее, то ответим, что этот голос – реально слышим, как мы и читаем об этом в книге Исход: «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33, 11). Но, даже слыша на физическом уровне голос Божий, не все святые сразу могли узнать его. Пророк Самуил научился слышать Господа лишь будучи научен первосвященником Илием (1 Царств 3, 1-10). А до того времени Самуил «Еще не знал тогда голоса Господа, и еще не открывалось ему слово Господне» (1 Царств 3, 7). Судья Израильский Гедеон также слышал голос Божий наяву, но был терзаем сомнениями, и целых три раза промыслительно выпрашивая у Бога себе знамения, которое в дальнейшем стало прообразом Благовещения. Если вспомним о пророке Исайе, то ответим, что Бог также говорит во сне. Вспомнив же об апостоле Иоанне Богослове и «Откровении», скажем, что Бог говорит в видениях.
Но никто из нас не говорил с Богом «лицом к лицу», не общался с ним во сне и не слышал его в видениях. Неужели это и есть все способы услышать голос Божий в своей жизни? Конечно же, нет. Священное Писание Нового Завета говорит нам, что Бог обращается к нам через Слово (2Тим. 3, 16), через жертву и деяния Сына Своего (Евр. 1, 1-2), а также – Духом Святым (Ин. 14, 16-17). Мы всегда можем обратиться к Богу и услышать Его на страницах Священного Писания, о чем говорит и святой апостол Павел: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3, 16-17).
Мы никогда физически не слышали голос Божий, но правда в том, что Господь говорит с нами постоянно. Все время, пока мы молимся, Он обращается к нам, но проблема в том, что мы Его не слышим. Наша молитва, которая призвана быть общением с Богом, превращается в монолог, в котором мы бесперебойно просим о чем-то Бога: о повышении в работе, о мудрости, о любви и т.д. Мы просим и словно не даем Ему слово, потому что цель молитвы – исполнение наших желаний, а не осуществление желания живого Богообщения.
Давайте представим себе, что мы встретились с нашим хорошим другом. Мы подошли к нему, поздоровались, протараторили события недавнего времени, жалобы на коллег по работе, сказали, что ждем его поддержки, развернулись и ушли. Неужели это диалог? Мы не услышали друга, потому что нам было важно высказаться самим. Но христианин постоянно пребывает в живом общении с Богом, знает он это или нет. В русском языке есть два однокоренных глагола звукового восприятия – слушать и слышать. Для того чтобы услышать, нам нужно научиться слушать. Этот же принцип безотказно работает и в нашей духовной жизни. Мы должны захотеть слушать Бога больше, чем просить Его о чем-либо.
Когда благое начало положено, и мы пытаемся услышать Бога, возникает новая проблема: как понять, что это Его голос, а не наши собственные мысли? Как отличить одно от другого? Для этого нам нужно вспомнить, что же мы знаем о Боге. Бог всегда один и тот же (Евр.13, 8), Он Благ ко всем, и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144, 9), а это значит, что Божии слова всегда добры, они не причиняют вреда и боли, не повергают в печаль и уныние.Голос Божий это такая же Любовь, как и Сам Бог, а потому этот голос не бесчинствует, не мыслит зла, сорадуется истине, всему верит и всего надеется (ср. 1Кор. 13, 4).Если мы ощущаем легкость после молитвы и душевный покой, то, скорее всего, мы услышали Бога. Если мы захотели простить врагов и недоброжелателей – мы услышали Бога. Если мы захотели сделать чью-то жизнь хоть капельку легче – и в этот раз мы тоже услышали Бога.
Кроме этого, мы знаем, что голосом Божиим святые отцы и подвижники благочестия также называют человеческую совесть. Феномен человеческой совести зачастую ставит в тупик даже неверующих людей, которые хоть раз в своей жизни испытывали внутреннее переживание за содеянное зло по отношению к своим ближним. Чувство греха, ощущение того, как должно быть и как не должно быть – есть не что иное, как голос Божий в нашей душе. Но всякая способность в человеке угасает и притупляется, если мы не развиваем ее и пренебрегаем ею. То же самое происходит и с совестью, которую мы заглушаем в себе, лишь бы она не мешала нам жить так, как нам хочется. Такие люди становятся лицемерами, о которых апостол говорит как о сожженных в совести своей (1Тим. 4, 2). Потому ожесточение сердца – это одна из причин, по которым мы не слышим Бога в своей жизни. Прошение «Да будет воля Твоя», произнесенное с верой и искренним упованием и доверием Богу, может исходить лишь из чистого сердца, которое готово к тому, чтобы во всем исполнялась воля Творца. Жестокосердный человек убегает от воли Божией, а потому меньше всего хочет услышать голос Божий, ведь именно он выводит из зоны греховного комфорта.
Голос Божий изменяет вещи, возжигает души, он изменяет жизнь человеческую и указывает правильное направление в мире, в котором диавол ходит как рыкающий лев, ища кого погубить (1Петр. 5, 8). Услышав однажды голос Божий, мы начнем меняться не только сами, но и менять тех, кто нас окружает, ведь «Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем» (Мф. 5, 15).