Три причины поверить в Бога

В Интернете активно обсуждают статью известного французского философа и материалиста, атеиста, бывшего до 18 лет пылким католиком, Андре Конт-Спонвиля. Называется она просто – «Три причины не верить в Бога». Прочитав эту статью, мы столкнемся с довольно романтической аргументацией, которая выдает ожидаемую Библию за действительную.

Здесь мы попытаемся описать три причины, которые заставят нас задуматься о бытии Бога и о том, что мир – это не только то, что мы видим.

Всех атеистов можно разделить на две категории: 1) воинствующие фанатики, которые никогда даже не пробовали полностью прочесть Библию или хотя бы одно из Апостольских посланий (обиженные дети) и 2) люди, знакомые с религией и священными текстами порой даже лучше «истинно верующих», но не верующие в Бога (ищущие).

Христианство само по себе рождалось в атеизме: с момента смерти Христа и до Его воскресения к атеистам второй категории можно отнести апостолов и людей, принявших слово Христово. Чувство богооставленности, которое испытал на Кресте Христос, теперь полностью поглотило апостолов. Христос умер – и не во что больше верить. Надежда умерла вместе с Распятым Царем Иудейским. Именно поэтому апостол Павел и называет источником веры воскресение Христа: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15: 14).

Возможно, сейчас это прозвучит странно, но атеизм необходим религии. При грамотном подходе атеизм заставит задуматься над бытием Бога: человек, видя себя и все, что вокруг, остается неверующим – почему? Не из-за того ли Бога, в Которого он не верит, Которого он не нашел? Атеизм – это довольно смело: человек живет, будучи уверен, что после смерти от него ничего не останется. Он продолжает жить, познавать себя, других, мир и хочет прожить долго, не понимая, что это желание давно и незаметно для него самого вышло за рамки инстинкта самосохранения.

Как только «обезьяна Дарвина» спросила себя: «Зачем я живу?», в этот самый момент она обрела Бога. Самоанализ, поиск причин и следствий, речь, вся гамма человеческих чувств и эмоций, начиная со смеха и заканчивая плачем, – это зеркала, стоящие друг напротив друга и отражающиеся друг в друге, за которыми не видно конца и края всему тому, чего подсознательно ищем. Наверное, оттого, что ищем Бесконечное и Непознаваемое.

Мы обречены находить великое в малом и необъяснимое в, казалось бы, до боли понятном. Человек XV века смотрел на подсолнух и видел подсолнух. Человек XIX века взглянул на подсолнух и увидел последовательность чисел Фибоначчи. Мир стремится к балансу и гармонии, он стремится к идеалу. Ключевой вопрос все тот же: зачем? Возможно, это прозвучит абсурдно и далеко не по-миссионерски, но религия во многом проиграет, если атеизм исчезнет. Если хотите, атеизм – это «контрастный душ» религиозного сознания.

Но вернемся к трем причинам поверить в Бытие Единого Бога, которые мы сформулируем как ответ трем тезисам Андре Конт-Спонвиля.

1) «Первая причина – самая банальная, но и самая значительная – это необъятность зла и горя в этом мире. В нем слишком много ужаса, страдания и жестокости», – пишет Конт-Спонвиль.

Безусловно, глупо было бы закрывать глаза на несправедливость мира, на жестокость и горе ни в чем не повинных людей, говоря о Боге. Но точно так же глупо будет «рисовать» Бога углем на золоте. Глупо будет придумывать «самого лучшего» Бога и наделять Его какими-то идеальными качествами «по вкусу». Следуя логике философа, если Бог есть, то он должен делать а), б), в), г), д) и т.д., приносить кофе в постель и следить за тем, чтобы на улице всегда было солнечно. Люди пытаются изобразить Бога, Абсолютный Идеал, не будучи в состоянии даже разобраться со своей личной жизнью, понять причины любви и предательства, смеха и слез, радости и горя. Мы не можем увидеть дальше горизонта, но уже успешно описываем Первопричину всего. Нам легче обрубить весь мир до грубого «хорошо» и «плохо» и на этом холсте нарисовать «доброго» «правильного» Бога.

«Убогость», выражаясь словами Конт-Спонвиля, готова расписаться за весь Промысел Абсолюта и показать Ему на место в углу кухни. Видимое несовершенство этого мира проистекает из свободной человеческой воли. Искаженной, но свободной. Сколько психически здоровых людей захотели бы навсегда отказаться от своей воли и лишиться способности сделать выбор? Мы ошибаемся, но в то же время все выбираем свободно. И в этих ошибках проявляется наше самосознание и индивидуальность. Уже сам факт того, что человечество со 100%-ной вероятностью не застраховано от ошибок и до сих пор существует и развивается, заставляет задуматься о Боге. Поэтому «Первая причина – самая банальная, но и самая значительная – Бог существует, потому что мир погряз во зле, но до сих пор стоит».

2) «Моя вторая причина не верить в Бога – это сама натура человеческая, скорее смешная и жалкая, чем злая», – продолжает Конт-Спонвиль.

Скажем больше: с точки зрения все той же биологии, человек – это самое жестокое животное из всех возможных. Ни одно другое существо не будет убивать ради удовольствия, радоваться боли и горю другого человека, во всем подобного самому себе, и оттачивать мастерство манипуляции. Насколько человек может быть гениален и душевно прекрасен, настолько он может быть духовно уродлив и безразмерно жесток. На фоне этого мы все больше похожи на сломанный совершенный механизм, чем на обезьяну, которая внезапно прикурила от двух камней и палки.

Поэтому «Вторая причина поверить в Бога – это сама натура человеческая, скорее сломанная и неспокойная, чем целостная и безрассудная». Бог существует, потому что человек перешагивает через себя и стремится ограничить разрушение в себе и мире и обуздать свои животные инстинкты, биологически не имея на то никаких веских причин. Бог существует, потому что мы несовершенны, потому что мы ошибаемся на каждом шагу.

3) «Третья причина такова, что, когда я говорю о ней, она звучит абсурдно. Моей вере в Бога больше всего мешает то обстоятельство, что мне очень хотелось бы действительно верить в его существование», – заключает Конт-Спонвиль.

«Любая религия строится на наших самых заветных желаниях – желании жить вечно или, точнее, не исчезнуть в никуда после смерти и желании быть любимыми. И именно поэтому вера вызывает подозрения», – такова аргументация французского философа.

Возможно, сейчас это прозвучит удивительно, но ветхозаветная религия совершенно не уделяла внимания загробной участи человека. Ветхий Завет настолько ярко контрастирует с культами Древнего Египта, Греции и Вавилона, в которых посмертной участи человека отдается чуть ли не первое место, что ряд историков философии (в частности Ф.Ф. Зелинский) делают закономерный вывод: Ветхозаветная религия – это теистический материализм. Чего стоят такие места из Библии: «Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс. 6:6), «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают» (Еккл. 9:5). При беглом взгляде неподготовленного человека на эти места напрашивается довольно неоднозначный вывод. Именно поэтому среди иудеев и появились саддукеи, которые верили в единого Бога-Творца и закон Моисея, но категорически отрицали воскресение мертвых и бессмертие души.

Дело в том, что Ветхий Завет фокусировал внимание преимущественно на жизни человека здесь и сейчас: «Почитай отца твоего и мать, да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» (Втор. 5:16). Человек соблюдает заповеди не потому, что его ожидает награда или наказание, а потому что так хочет Творец. Именно с этого, по большому счету, и начиналось христианство. И, как видим, чтобы верить в Бога, людям необязательно было надеяться на личное бессмертие.

Третья причина поверить в Бога проистекает из двух предыдущих и «Такова, что, когда я говорю о ней, она звучит абсурдно. Неверию в Бога начинает мешать нежелание верить в Него». Как только человек решит уйти от веры в Бога и уклониться в неверие, то колеблемый первыми двумя причинами, он станет испытывать трудности на пути своего неверия, ведь «Куда я пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу?» (Пс. 138:7). Прожить жизнь, задаваясь вопросом: «Зачем?», терзаться от сомнений своей свободной воли и балансировать между красотой и уродством, зная, что такое «добро и зло», постигать мир, творить в нем и после всего этого кануть в небытие – это слишком просто. И это вызывает большие подозрения в отрицании Бога.

И когда тебе хочется быть как можно дальше от Бога, ты вопреки своему упорству становишься к Нему ближе, не замечая этого. Таков парадокс отношений веры и неверия.

Читайте материалы СПЖ теперь и в Telegram.