Анатомия души. Часть 1. Структура души

Предисловие

Как невозможна медицина без знаний о человеке, о его здоровом и больном состоянии, его болезнях и способах их эффективного лечения, так и невозможна духовная жизнь и спасение души человека без понимания того, от чего нужно ее спасать, каким образом, и что мы должны получить на выходе. Т.е. какой должна быть душа в ее здоровом состоянии. Следствием этого непонимания и незнания являются многолетнее топтание на месте в духовной жизни и растущее ощущение ее бессмысленности, по причине того, что мы остаемся такими же, какими и были в начале духовного пути. Данная серия публикаций ставит своей целью дать базовые представления о православной антропологии и помочь человеку, ищущему спасения, разобраться во внутреннем устроении своей души, а также в тех средствах и способах, которые дает нам Церковь для ее исцеления.

Часть первая

Структура души

Исторический человек – это «дух в теле», нематериальная, бестелесная «духовная душа» в материальном «практическом» теле, которое служит ей как инструмент для упражнения как в добре, так и во зле. Своей душой, сотворенной «по образу Божию», человек проникает в мир духовный, тогда как материальное тело связывает его с «родственным» окружающим чувственным космосом. Образ человека, так же как и его духовность, бесспорно, определяется приматом Духа. В центре его находится «УМ» (nous), который не следует смешивать с «рассудком» (ratio). Это личностное ядро, «внутренний человек», сотворенный «по образу Божию» и поэтому способный к общению с Ним.

По учению Святых Отцов разумная душа состоит из трех частей (или наделена тремя способностями).

Первая часть – разумная (logistikon),
вторая – вожделеющая, или желательная (epithymetikon), и
третья – яростная (thymikon)

Вожделеющая и яростная части вместе образуют неразумную часть (alogon meros) души, или иррациональную, называемую также страстной частью (pathitikon meros), поскольку именно через эти две способности в душу проникают страсти.

Сами страсти алогичны, то есть неразумны, или даже противоразумны, тогда как разумение – это орган ума (nous), который несет на себе печать богоподобия. Посредством двух своих иррациональных способностей, связанных с плотью, душа погружена в чувственно-материальный мир, поскольку эти способности относятся к материальной природе, которую иначе мы не могли бы и воспринимать.

В замысле Творца Ум определен к тому, чтобы созерцать скрытые во всем творении причины (logoi), подобно тому, как буквы доносят до нас смысл составленных из них слов. Причины-логосы свидетельствуют о Творце – Боге-Логосе – и имеют в себе цель привести нас к Нему. Несмотря на то, что каждая из трех способностей души имеет собственную сферу действия, они взаимосвязаны и оказывают влияние одна на другую. Находясь в разумной части души, добродетель называется благоразумием, разумением и мудростью; в желательной части – воздержанием и терпением; в яростной части – мужеством и любовью.

Согласно замыслу Творца, желательное начало должно стремиться к благу, то есть к добродетели, а яростное начало – бороться за ее достижение, энергично противостоя злому началу. Только когда эти иррациональные способности души действуют согласно природе, в соответствии с замыслом Бога, ум может обратиться к созерцанию творения и чистой молитве. Если же их действие направлено против природы, то гармония внутреннего человека нарушается.

Перед каждым человеком стоит основополагающий вопрос, действует ли он согласно природе или против нее? Это пространство его личной свободы и ответственности, но вместе с тем – и основание для возможности уклонения ко злу. Причина духовной неустойчивости человека – его сотворенность. Человеческое существование не является необходимым. Равным образом человек мог бы и не существовать, поскольку своим бытием он обязан свободному произволению Творца. Творение Божие, имеющее начало во времени, обладает своими качествами только как чем-то приобретенным, что может быть и утрачено.

В этой взаимосвязи между приобретаемым благом, личной свободой и ответственностью перед Богом реализуется сущность человека. Подверженность искушениям (испытаниям) неотъемлемо принадлежит этой сущности в той мере, в какой человек еще не достиг совершенства. Только потом, благодаря неисповедимой милости Божией, через соединение с неизменным и безначальным Творцом, человек переходит от превратностей мира к неизменному и Вечному Бытию.

Чтобы воспрепятствовать противоестественному бесчинию «сожителей» ума и «объединить внутреннюю триаду посредством уз мира», между тремя частями души должен царить порядок. Ум должен принять на себя подобающую ему власть, в силу чего он называется также «управителем» (heghemonikon).

Бесчиние всегда возникает в иррациональной части души, поскольку именно она особым образом восприимчива к страстям, которые Церковь трактует как болезни, вызванные злоупотреблением того, что само по себе является добрым. Из «иррациональной» части души бесчиние поднимается вверх и омрачает ум. Разумное начало является наиболее ценным из всех частей души и качественно определяется мудростью, которая является наипервейшей из добродетелей.

Предрасположенность к страстям проистекает из тесной связи между двумя иррациональными частями и телом, а через тело – и со всей материальной реальностью.

Сами по себе творения Божии, и вообще все материальные вещи, красивы (добры) и никоим образом не являются препятствием на пути ко спасению. Но страсти приводятся в движение чувствами. Вне чувственных вещей нами не может овладеть никакая нечистая мысль. Двигатель же страстей находится в нас самих, в нашем свободном «согласии» со страстным произволением. Страсти – это своего рода данность, которую человек должен побороть в себе. Они происходят из расстройства двух иррациональных способностей души, гневливой и вожделеющей, и через «помыслы», подобно мутным волнам, помрачают ум – средоточие человеческой личности.

Страсть, как и вообще зло, не имеет сама в себе никакого бытия. Она утверждается как «болезнь», как нечто вторичное, паразитирующее на душе и ее способностях, которые «по своей природе», будучи сотворены Богом, «здоровы».

Есть различие между «страстями душевными» и «страстями телесными», в зависимости от породивших их причин. Приводной ремень всех страстей, как уже было сказано, – «иррациональная часть души». «Яростная часть» души связана с духовным сердцем человека, а «желательная часть» связана с телом. Все страсти по самой своей сути имеют двойное происхождение, что соответствует двойственной природе человека: соматической (телесной) и психической (душевной).

Страсти тела возникают из его естественных потребностей. От этих страстей сравнительно легко излечиться прежде всего «воздержанием», потому что они не такие долговечные, как страсти души. Страсти души имеют источник не только в нашей собственной личности, но и в наших отношениях с ближними. Они также проистекают из отношений между людьми. Такие страсти, как гнев, ярость, злоба, ненависть, зависть, ревность, клевета, а также тщеславие и высокомерие могут длиться до самой старости.

Зло

Зло человека коренится не в его сущности, но в его поведении, и является свойством, которое можно приобрести (или же потерять). Человек, вследствие своей дурной жизни, может стать по своим внутренним качественным характеристикам бесом либо после биологической смерти, либо уже в течение своей жизни.

«Когда мы формируемся в материнском лоне, то живем жизнью растений, когда рождаемся, то живем жизнью животных, а когда вырастаем – жизнью ангелов или бесов. Основа первой жизни – это одушевленная субстанция, основа второй – чувства, основа третьей – наша предрасположенность либо к добродетели, либо к пороку» (Преподобный Евагрий Понтийский). 

С момента своего сотворения человек носит в себе «семена добродетелей», а не семена порока. Порок произрастает из «дурного выбора свободной воли». Только Бог, будучи благ по своей природе, внутренне непротиворечив. Но любое разумное существо «предрасположено к противоречиям». Предрасположенность же означает изменчивость, возможность улучшения или ухудшения своего духовного положения.

Зло в онтологическом плане обладает вторичной природой. Оно возникает от извращения бытия, самого по себе доброго, и существует ровно столько времени, сколько длится это извращение.

«Было время, когда зла еще не существовало, и будет время, когда зла больше не будет. Но никогда не было времени, когда не существовала бы добродетель, и никогда не будет времени, когда ее не будет» (Преп Евагрий Понтийский).

Преподобный Евагрий рассматривает зло как «псевдо-существование», ибо зло не есть субстанция, но отсутствие добра, что ни в коем случае не отменяет его реальности. Зло не существует как таковое, оно вторично, ибо «Бог не сотворил никакого зла». Поскольку вне Бога и вне сотворенного им мира ничто не может существовать, то и бесы злы не по своей природе, а вследствие дурного употребления дарованной им свободы.

В мире людей зло существует лишь как паразит, как внешняя по отношению к человеку сила, движущая его помыслами или страстями. Действие зла направлено на то, чтобы человек перестал осознавать себя и перестал быть личностью, поскольку человек сознает себя личностью лишь в той мере, в какой в нем живо личностное начало. Помрачение ума делает человека оружием в руках диавола, и он теряет при этом свое человеческое достоинство.

Для овладения человеческой душой в распоряжении зла есть только его «естественные» сообщники: наследственность, среда, дурные привычки, слабоволие человека и т.п. Преподобный Евагрий презрительно отзывается о личностных носителях зла и убеждает не только не боятся их, но даже и вовсе не обращать на них внимания.

«Об этом «змее прямо бегущем», что вас осаждает, вы не должны даже и думать; не принимайте его всерьез и не бойтесь его. Ибо это беглый раб, который скверно жил и теперь скрывается от господина своего. Не уступайте ему до самой смерти! Господь наш дал вам власть «наступать на змей и скорпионов», а вы боитесь демонов только оттого, что они свистят? Змей только и может, что пугать».

Цель освобождения от страстей есть восстановление естественной, то есть соответствующей замыслу Божию, деятельности всех трех частей человеческой души. И потому нет ничего удивительного в том, что бесы всячески пытаются помешать этому.

Помысел

Действие любой страсти у человека начинается с того, что в святоотеческой терминологии называется «Помысел». Понятие «помысла» в языке первых монахов было столь же многозначным, как и библейское понятие «мир». Сам по себе помысел – естественное и положительное проявление души, наших чувств и восприятия мира. Но незаметно эти помыслы могут стать источником таких движений души, которые отнюдь не отвечают предназначению, определенному ей самой природой, – открывать нам воспринимаемый чувствами мир. И тогда они становятся «лукавыми помыслами», то есть тайной склонностью к злу. В них обнаруживает себя лукавство человеческого сердца, забывшего о своем божественном происхождении.

Злые помыслы нападают на человека как «искушения». Эти козни не принесли бы никаких отрицательных результатов, если бы помыслы не соответствовали нашему внутреннему мизантропическому наслаждению, которое рождается при участии свободной воли и склоняет ум к дурному отношению к творению.

В качестве средства искушения демоны используют мысленные впечатления и образы чувственно-материальных вещей. И поскольку мы существуем в чувственно-материальном мире, невозможно совершенно избавиться от этих помыслов, как невозможно и совершенно освободиться от искушений. Но только от нас самих зависит, приводят ли эти помыслы в движение страсти, или нет. Это не зависит от материального мира, сотворенного Богом добрым и способствующим достижению человеческого блага. Также это не зависит от мысленных представлений, черпаемых умом из материальной действительности.

Они представляют собой только средство, при помощи которого ум познает вещи, – а он и был для этого создан. Наконец, это не зависит и от двух иррациональных способностей разумной души, через посредство которых воспринимаются вещи. Это зависит только от злоупотребления этими способностями, источник которого – мы сами, а также от противоестественных и «страстных мысленных представлений о вещах», возникающих из данного злоупотребления и связывающих ум. Божественная педагогика по отношению к человеку нацелена на то, чтобы «через духовное учение и заповеди» освободить ум от этих уз.

Человек может и должен господствовать и над своими естественными помыслами, и над бесовскими внушениями. Бесовскому помыслу противостоят три помысла, которые его пресекают, когда тот задерживается в нашем уме.

• Первый из них втайне внушаем святыми Ангелами.
• Второй происходит от нашей воли, которая склоняется к тому, что подобает.
• Третий происходит от самой человеческой природы, которая создана благой и доброй.

Высшая цель любой аскезы – достижение совершенного бесстрастия, то есть абсолютной власти над иррациональными способностями своей души.

Помыслы возникают от соприкосновения с предметами материального мира и из тех впечатлений, которые предметы производят на наши чувства. Чтобы стать «нечистыми помыслами», эти внешние впечатления должны быть восприняты «со страстью», иными словами, они должны претерпеть «эгоцентрическое притяжение».

Анатомия души. Часть 2.

Протоиерей Игорь Рябко профессор, зав. каф. Богословия, Запорожского Классического университета