Троицкая родительская суббота: за кого и как можно молиться?
В Троицкую вселенскую родительскую субботу Православная Церковь молитвенно поминает всех крещеных христиан. Это поминовение усопших ведет свое начало с апостольских времен, когда в день Пятидесятницы апостол Петр, обращаясь к иудеям, говорит о Воскресшем Спасителе: "Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти" (Деян. 2, 24). Слова эти дают указание на начало обычая поминовения усопших в день Пятидесятницы.
Можно ли в Троицкую субботу молиться о самоубийцах и тех, кто никогда не ходил в церковь – главный редактор газеты "Православная Винничина" протоиерей Владимир Пучков.
"Мы молимся об усопших также как и о живых"
– Молитва об усопших – это, прежде всего, свидетельство их причастности Церкви. Мы же спасаемся не просто так, сами по себе, а в лоне Церкви. Церкви Господь дал Таинства, спасающую человека благодать. И мы молимся и о себе, и об усопших: "Господи, помилуй нас".
Несколько первых веков в Церкви не существовало заупокойных молитв. О умерших молились также, как о живых, поскольку «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Матф. 22:32). За всех молились одинаково. Отголоски этой практики остались у греков – у них нет заупокойных подсвечников. Только там, куда ездит много наших паломников, такие подсвечники уже поставили.
И лишь потом, во многом, и под влиянием омирщения Церкви, постепенно изменившегося отношения к смерти, под влиянием государственного церемониала древней Византии, необходимости воздания почестей павшим воинам начал формироваться специфический погребальный ритуал. Поэтому нельзя сказать, что, собственно, заупокойная молитва, такая, как она есть сейчас, – это плоть от плоти Церкви. На какой-то момент – это была дань времени, а теперь – многовековая традиция.
По сути, мы молимся об усопших также как и о живых. Мы просим той же милости Божьей и Царствия Небесного, которого так же желаем и себе.
Когда смерть подступает близко
Однако в поминальные субботы людей в храмах собирается больше, чем, к примеру, на обычную воскресную Литургию. Особенно много людей нецерковных – тех, кто заходит в храм от случая к случаю. Почему люди думают о Боге больше в связи со смертью, а не с жизнью?
– Смерть близкого человека делает сердце более чутким, оно легче раскрывается Богу. И если человек ушёл, то часто, кроме Бога, о нем ни с кем больше не поговоришь. Близкие, родные, но все-таки...
С другой стороны, люди далекие от церкви идут в храм, в том числе и на поминальные субботы, заказывают панихиды в годовщины или заботятся об отпевании, совсем не думая о Боге. Это, скорее, попытка откупиться от покойника – чтобы не снился. Народ у нас ведь суеверный. И, как все суеверные, боятся всего: смерти, покойников. Вот только он этого человека любил, плакал над его гробом, но вот уже покойный становится страшным, чтобы тот не приснился – крестятся перед сном по 20 раз и даже занавешивают зеркала, хотя они-то тут при чём? И вот, как правило, такая примитивная и даже глупая мотивация, зачастую, и приводит в храм людей обывательского склада. В поминальные субботы, в том числе.
Но в этом есть явное несоответствие: жили без Бога и церкви десятки лет, а как умер кто-то, вспоминают о необходимости церковных Таинств. Почему так происходит?
– Обывателю вера мало приятного приносит – она скорее мешает жить. Хорошо на Бога рассчитывать, когда плохо, когда есть опасность. А жить по вере неудобно. Речь не идёт о том, чтобы одеваться в черное и все время молиться. Жить по вере – это не лгать, не поступать подло, не пользоваться ближним, не клеветать и т. п. И это довольно трудно: даже православные церковные люди, когда им предлагаешь, допустим, не говорить неправду в течение Великого поста, и те изнемогают через три дня. Поэтому многим вера мешает, и Бог отставляется на задний план.
А в смерти ближнего человек сталкивается с тем, что ему сложно объяснить и трудно вместить в себя. И поэтому, волей-неволей, он начинает тянуться туда, где есть традиция и определенные авторитеты.
С другой стороны, всегда работает фактор "бо треба". На Пасху куличи с яйцами святить и воду на Крещение надо, потому что так было всегда. Так и с поминанием усопших – на всякий случай, чтобы люди не говорили и т. п. В итоге совокупность многих таких причин и способствует тому, что и священник появляется на отпевании, и панихиды заказываются, и поминальные службы посещаются.
Сами по себе, такие причины не слишком хороши, но нет худа без добра. Потому что появляется возможность проповеди, способ поддержать человека и сказать ему утешающее слово, которое, наверное, в обычной жизни и суете он бы и не услышал. А здесь, может, и прислушается, близко к сердцу примет. Так что и невежество, и стадность Бог способен обратить в пользу.
О готовности к Царствию Божьему
А что можно сделать для самого покойного, который ушел в жизнь вечную, если и в церковь он не ходил, и не известно, верил ли в Бога?
– У нас Царство Божие очень часто воспринимается как некая совокупность возможных и невозможных благ. Поэтому хочется, чтобы человек эту совокупность получил, хочется быть ей причастным.
Царство Божие, конечно же, блаженство – но блаженство единства и общения с Богом, блаженство молитвы. И если предложить современному человеку реалии блаженства Царства Божия, то не понятно, увидит ли он в этом благо. Он службу церковную выстоять не может – весь извертится, пока достоит до конца. Десять раз спросит, что происходит, куда нужно встать, на улицу то и дело выходит воздухом подышать да в лавке церковной поболтать. Вот такая готовность к Царствию Божьему.
И представьте, что такой человек умирает. А адская мука – это ведь не вещественный огонь, смола и сковородки. Это мука человеческих желаний. И вот человек, которого желания раздирают во все стороны и не удовлетворить, ни подавить их он уже не может, в таком состоянии предстанет перед Богом. Испытает ли он от этого блаженство? Человек никогда Бога не знал, давайте вымолим ему Царство Божие. Как?!
Судьбы Божии в отношении людей нам неизвестны. И, думаю, абсолютно не стоит копаться в том, что в буквальном смысле дадут эти богослужения и молитвы покойному. Знать наверняка где пребывает тот или иной человек, за исключением разве что праведников и святых, мы не можем – можем только молиться.
Что же могут делать родственники и близкие для усопших в Троицкую субботу?
Во-первых, молитва – это проявление любви. Я люблю человека и о нем молюсь. Авва Дорофей говорил, что степень близости людей между собой прямо пропорциональна степени близости каждого из них Богу. Мы общаемся во Христе, и поэтому, прежде всего, нужна молитва.
Необходимо посещение богослужения. Но не просто пришел, постоял и ушел. Посещение Литургии предусматривает участие в ней и, конечно же, причащение. Потом не лишним будет на панихиду остаться и помянуть своих – записку подать или самому прочитать, это как кому удобно.
Во-вторых, есть такой вид благодеяния как милостыня в поминании усопших. Можно с молитвой и доброе дело сделать в память о человеке. Принести пожертвование или в церковь, или нищим раздать, иди просто кому-то помочь. Милостыня имеет много видов, если это исходит из сердца человека, от доброго его расположения.
"Наше дело молиться"
Кого и как из умерших можно поминать в Троицкую субботу? Во многих храмах строго расспрашивают о человеке, прежде чем принять записочку.
– Мне не очень понятно это разделение, когда на панихиду можно, а на проскомидию нельзя. Все эти вопросы "ходил ли покойный в церковь, причащался ли" кажутся мне лишними. Церковь – не земной филиал Божьего суда, она не должна проводить никакого «досудебного следствия». Молиться и на Литургии, и на панихиде можно о любом православном христианине, который умер, будучи крещённым, и не изменил вере, который при жизни не называл себя безбожником и не хулил Бога, и не покончившим жизнь самоубийством.
Вне зависимости от того, как часто он ходил и причащался ли – давайте оставим это на суд Божий. Наше дело молиться, а не судить, да будем «сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных". (Матф.5:45).
Что значит молиться за «иже во аде держимых»? О ком идет речь? Бытует мнение, что Троицкая суббота – единственный день, когда в Церкви можно просить за самоубийц.
– Это интересный момент человеческой психологии, когда к двум сказанным словам обязательно нужно додумать третье. Слова молитвы «иже во аде держимых» не имеют никакого отношения к Троицкой родительской субботе – они читаются во время одной из коленопреклоненных молитв на вечерне Пятидесятницы. Это молитва о тех, кто в аду – мы же с вами не знаем, кто где находится. Но мы знаем точно, что в аду есть люди, вот мы о них и молимся. Но надо это всё усложнить и в тугой узел завязать. Причём здесь самоубийцы?!
Но правда такова: никогда не поминаются в Церкви самоубийцы – ни через семь лет, ни через семьдесят, и ни в Троицкую, и ни в какую другую субботу. Конечно, тех, кто покончил собой в пьяном угаре или «под кайфом», или тех, кто, после попытки суицида, ещё какое-то время прожил и успел раскаяться, или же психически больных, лишивших себя жизни, отпевают по благословению правящего архиерея. А потом поминают как и всех остальных православных христиан.
Если же это самоубийца, который сознательно хотел уйти из жизни, о каком поминании в церкви может идти речь?! Дома, в частном порядке, о самоубийцах молиться можно и нужно, пользуясь, хотя бы той же молитвой Льва Оптинского. А вот Церковь их не поминает.
А что еще нужно делать в Троицкую субботу, а чего нельзя?
Кладбище в этот день можно посещать, но это не является обязательным. Поминальные обеды и прочее – всё это относится к сугубо народным традициям. Главное, в Троицкую субботу не стоит делать ничего того, что и в любой другой день – грешить. Христианин должен избегать греха. И нет дней, когда можно грешить больше или меньше.
