Rolul episcopului Romei în comuniunea Bisericilor în primul mileniu

Vă prezentăm în atenția dumneavoastră un articol istoric scris de teologul grec, preotul Anastasios Gotsopoulos. Originalul său în greacă este publicat pe site-ul filialei UJO din Grecia.

Este evident că Bisericii Romane i s-a acordat un respect special și o onoare excepțională. Prin urmare, întreaga Biserică i-a recunoscut întâietatea onoarei și primul loc în ordinea ierarhică printre Tronurile Patriarhale. Motivele pentru aceasta sunt clare: în primul rând, era Biserica „slăvită a Romei”, capitala imperiului; în al doilea rând, a dus o viață spirituală activă și a oferit îngrijire pastorală Bisericilor locale din apropiere; în al treilea rând, a fost singurul oraș din Occidentul latin unde Apostolii Principali au predicat și au fost martirizați și ale căror morminte se aflau acolo.

Biserica Romană era pe bună dreptate mândră de originea sa apostolică, provenită din „conducătorii corului apostolic” [Sfinților Petru și Pavel], care în timp s-a restrâns la [originar exclusiv de la Sfântul Petru] și a început să fie exprimat prin termenul „a lui Petru”. Trebuie subliniat, totuși, că niciun canon al Sinoadelor Ecumenice nu a fost legat demnitatea sau rangul onorific al Bisericii Romane de originea sa apostolică, deși faptul unei astfel de origini nu a fost pus la îndoială.

În Orient, apostolatul era înțeles diferit și, prin urmare, a căpătat un sens diferit. În același timp, întreaga Biserică considera succesiunea apostolică nu ca un privilegiu exclusiv al Romei, ci ca o proprietate a scaunelor orientale, care se bucurau și ele de privilegii speciale.

Biserica antică, atât în ​​Orient, cât și în Occident, recunoștea primatul onoarei și demnității, dar nu și primatul puterii (jurisdicția supremă) a Romei asupra întregii Biserici.

Încercările individuale ale reprezentanților Romei de a suplimenta privilegiul onoarei cu primatul puterii, presupus de origine „de la Petru”, nu au reflectat poziția majorității episcopilor romani și, cu siguranță, nu au constituit doctrina eclesiologică stabilită și neschimbată a întregii Biserici Latine din Occident în timpul Sinoadelor Ecumenice.

Ori de câte ori se iveau chestiuni serioase de credință și de rânduială bisericească, fiecare episcop, în special episcopul „slăvitei Rome”, avea nu numai dreptul inalienabil, ci și datoria sfântă de a interveni în treburile altei Biserici locale. Această practică a fost considerată pe deplin acceptabilă în primele opt secole ale creștinismului. Într-adevăr, în circumstanțe excepționale, unitatea Bisericii era păstrată nu neapărat de cel care avea conducerea sau primatul rangului, ci de cel care, într-o situație specifică, exprima adevărata credință - acesta era considerat purtătorul „primatului adevărului”. Acesta a fost cazul Sfântului Chiril la Sinodul al Treilea Ecumenic și al Sfântului Leon la Sinodul al IV-lea. Pe de altă parte, când episcopul Romei s-a arătat nedemn de funcția sa, Bisericile din Răsărit și Apus au putut și au rupt comuniunea cu el.

Episcopul Romei și Sinoadele Ecumenice

Sinoadele Ecumenice au reprezentat momentele culminante din istoria Bisericii antice, dezvăluind unitatea ei în Adevăr. Biserica antică a stabilit, de asemenea, cu cea mai mare claritate, că cea mai înaltă autoritate în Biserică nu poate fi o persoană individuală, ci doar Sinodul Ecumenic – o instituție ale cărei decizii necesitau recunoaștere universală.

Dreptul de a convoca Sinodul Ecumenic aparținea exclusiv Împăratului, care stabilea și ordinea de zi. Desigur, ar fi trebuit să se consulte cu ierarhii principali ai Bisericilor, în primul rând cu episcopii Romei și Constantinopolului. Totuși, statutul de prim scaun episcopal în lumea creștină nu i-a dat episcopului de Roma dreptul fie de a formula agenda Sinodului, fie de a-i opune veto deciziilor.

La niciunul dintre Sinoadele Ecumenice nu a fost prezent personal papa domnitor, deși în majoritatea cazurilor a fost reprezentat de o delegație de clerici.

Mai mult, această delegație nu a prezidat niciunul dintre Sinoade. Al Cincilea Sinod Ecumenic este de o importanță deosebită pentru înțelegerea rolului Papei în comuniunea ecleziastică, întrucât, pe lângă chestiunea celor trei capitole, s-a pronunțat [indirect] asupra acestei probleme, condamnându-l pe Papa Vigilius pentru refuzul său nejustificat de a se întâlni cu ceilalți patriarhi la Sinod.

Pentru Biserica antică, atât din Orient, cât și din Occident, papa era supus judecății și autorității sinodalei nu numai în chestiuni de credință, ci și în chestiuni de structură canonică a Bisericii.

Rolul principal al Episcopului Romei la Sinoadele Ecumenice, ca primul dintre patriarhi, a fost acela de a formula în scrisoarea sa dogmatică, care a servit ca un fel de propunere centrală pentru Sinod, credința ortodoxă și tradiția bisericească cu privire la problema teologică aflată în discuție. Pe baza acestui mesaj s-au purtat discuțiile sinodului. Prin urmare, în timpul Sinoadelor Ecumenice, poziția Papei era în cadrul Sinoadelor și nu deasupra lor. Numai cu condiția participării sale la procesul sinodal, papa a fost recunoscut ca „cap, papă și primul” printre episcopii și patriarhii adunați; El nu a emis pur și simplu un decret pe care alții trebuiau să-l respecte, ci „s-a consultat... împreună cu toată lumea”.

Episcopul Romei în deciziile Sinoadelor Ecumenice

Prin Sinoadele Ecumenice, Biserica a căutat să combată denaturarea credinței ortodoxe și încălcarea unității bisericești cauzate de erezii. Este evident că, pentru a menține unitatea și a preveni schismele, era necesară participarea, consimțământul și prezența Episcopului Romei și, în consecință, a Bisericii „până la capătul oceanului” la deciziile  sinodale. Când aceasta a avut succes, părinții  Sinodului și-au exprimat bucuria și inspirația cu o forță deosebită.

Sinodul Ecumenic a vorbit cu autoritate absolută, fără a se baza pe voința sau deciziile indivizilor. Această practică a primit recunoaștere universală în Biserica antică atât din Orient, cât și din Occident. Astfel, deciziile au fost luate în absența episcopului Romei și chiar în  pofida opoziției sale directe. Mai mult, chiar și atunci când propunerile sale au fost acceptate, acestea au fost mai întâi luate în considerare de Sinoade, comparate cu tradiția bisericească, și numai după ce s-a ajuns la un acord sinodale au fost aprobate.

Poziția Bisericii antice a fost consemnată oficial și categoric în „definiția sobornicească”, „ὅρος ”-ul(greacă) (hotărâre dogmatică) a celui de-al Cincilea Sinod Ecumenic: „În timpul discuțiilor generale, lumina adevărului risipește întunericul falsității, de îndată ce fiecare propunere supusă discuției este supusă examinării. Căci în chestiuni de credință nimeni nu are dreptul să vorbească în numele întregii Biserici, întrucât fiecare dintre noi are nevoie de aproapele său”. Nu ar fi o exagerare să spunem că al Cincilea Sinod Ecumenic, călăuzit de Duhul Sfânt, a prevăzut dezvoltarea evenimentelor din Occident și a condamnat în mod clar, cu toată certitudinea dogmatică, viitoarea dogmă a infailibilității papale a Conciliului Vatican I.

Conform Sinodului, Papa nu poate fi infailibil nici *ex sese* (în sine), nici *ex consensus Ecclesia* (prin consimțământul Bisericii).

Primatul episcopului Romei și, în egală măsură, egalitatea celor cinci patriarhi sunt atestate istoric prin „ordinea semnăturilor” de pe deciziile sinodale. Toți patriarhii, inclusiv Episcopul Romei, au semnat documentele în mod uniform, în conformitate cu ordinea de onoare a Tronurilor Patriarhale. Fără îndoială, episcopul Romei a semnat documentele mai întâi în calitate de primat în Oecumene [în imperiu sau lumea civilizată]. Papa nu a pretins niciodată vreun caracter special pentru semnătura sa.

Episcopul Romei și Sfintele Canoane

Sfintele Canoane, ca decizii ale Sinoadelor Ecumenice, reflectă și formulează etosul și practica Bisericii Sobornicești. Prin urmare, ignorarea autorității și legitimității lor universale este inacceptabilă.

Principalele canoane privind vechimea în onoare a primaților Bisericilor patriarhale sunt canoanele 6 și 7 ale Sinodului I de la Niceea, canonul 3 al Sinodului I de la Constantinopol, canonul 28 al Sinodului de la Calcedon și canonul 36 al Sinodului al III-lea de la Constantinopol (Trullo). Canonul definitoriu privind poziția episcopului Romei în Biserica antică este canonul 28 de la Calcedon, care explică canonul 3 al Primului Sinod de la Constantinopol și servește drept bază pentru canonul 36 al celui de-al Treilea Sinod de la Constantinopol. Semnificația canonului 28 de la Calcedon este asigurată atât de conținutul său, cât și de modul în care a fost adoptat.

În ceea ce privește conținutul, stabilește canonic întâietatea de onoare a scaunului Romei, acordând Constantinopolului „privilegii egale”, dar în același timp infirmă punctul cheie pe care, potrivit Romei, se bazează superioritatea tronului papal față de celelalte scaune patriarhale, și anume apostolatul Sfântului Petru și supremația divină a Sfântului Petru stabilită asupra întregii Biserici.

Cât privește metoda de acceptare: dezacordul categoric și reacția tăioasă a lui Leon cel Mare la Roma nu numai că nu au anulat acest canon, dar nici nu i-au diminuat greutatea canonică, forța sau caracterul universal. Acest lucru este destul de firesc în ordinea ecleziastică, întrucât pentru Biserica antică era de neconceput ca decizia unui Sinod, mai ales a unuia ecumenic, să poată fi anulată de o Biserică locală sau de un individ. Deci Papei nu i s-a acordat dreptul de a aproba sau respinge hotărârile sinodului. Dimpotrivă, el, ca toți ceilalți, era obligat să le asculte.

Înțelegerea romană, la care Papa Leon cel Mare a aderat cu fermitate, că este succesorul Sfântului Petru și caracterului apostolic a Bisericilor din Roma iar tronurilor de la Alexandria și Antiohia le-a fost dăruită o demnitate excepțională, nu a avut niciodată o bază canonică și nu a influențat viața Bisericii antice. Nici la Roma, aceste idei nu au fost niciodată puse în practică și și-au pierdut rapid semnificația.

Episcopul Romei în Orient și Occident: „Principiul unității în diversitate”?

În dialogul teologic oficial dintre Biserica Ortodoxă și Roma, s-a sugerat că „principiul unității în diversitate” ar putea deveni un mijloc de depășire a impasului creat de dogmele papale. Această propunere, potrivit susținătorilor săi, se bazează pe deciziile Sinodului de la Constantinopol din 879-880, dar în formularea sa actuală, în esență, întruchipează doar programul decretului „Despre ecumenism” al Sinodului Vatican II și tinde spre unitatea Bisericilor, în pofida diferențelor dogmatice.

Cu alte cuvinte, se presupune că creștinii occidentali își vor păstra dogma despre succesiunea Sfântului Petru și dogmele primatului papal și infailibilității în formulările Conciliilor Vatican I și II, fără a fi necesară extinderea lor la Biserica Răsăriteană, astfel încât ortodocșii nu vor fi obligați să le accepte decât dacă nu le vor caracterizează drept o abatere eretică de la credința și practica antică a Bisericii. Așa a formulat această propunere cardinalul Joseph Ratzinger, mai târziu Papa Benedict al XVI-lea. Conform acestei opinii, Biserica antică era guvernată în felul următor: Occidentul accepta primatul puterii papale fără a-l impune Orientului, iar Orientul tolera această particularitate a practicii occidentale fără a o condamna ca o deviație eclesiologică; Orientul și Occidentul aveau opinii diferite, dar, în pofida acestui fapt, se aflau în deplină comuniune ecleziastică. Cu alte cuvinte, „diversitatea legitimă nu contrazice în niciun fel unitatea Bisericii, ci îi conferă o splendoare mai mare și contribuie semnificativ la îndeplinirea misiunii sale”.

Înainte de a prezenta critica noastră necesară și succintă la adresa acestei propuneri, trebuie să înțelegem adevăratele sale implicații. Deosebit de indicator în acest sens este discursul Papei Ioan Paul al II-lea către Patriarhii Catolici Răsăriteni (Uniați) din 29 septembrie 1998.

Printre altele, le-a spus patriarhilor uniați: „Vă rog să-l ajutați pe Papă în numele responsabilității pentru restabilirea deplinei comuniuni cu Bisericile Ortodoxe (cf. Orientalium Ecclesiarum, nr. 24), care vă aparține ca patriarhi ai Bisericilor care împărtășesc atât de mult din moștenirea teologică, liturgică, spirituală și canonică a Ortodoxiei. În același spirit și din același motiv, aș dori ca Bisericile voastre să participe pe deplin la dialogurile ecumenice de iubire și doctrină, atât la nivel local, cât și universal”.

Și Papa continuă: „Rolul special al Bisericilor Catolice Orientale [aici se referă la Uniați] corespunde rolului care rămâne neîndeplinit din cauza lipsei unei comuniuni depline cu Bisericile Ortodoxe. Atât Decretul Conciliului Vatican II Orientalium Ecclesiarum, cât și Constituția Apostolică Sacri canones (pp. IX-X), care au însoțit publicarea Codului Canoanelor Bisericilor Orientale, au indicat modul în care situația actuală și regulile care o reglementează sunt îndreptate spre comuniunea deplină pe care o dorim între Bisericile Catolică și Ortodoxă. Cooperarea voastră cu Papa și una cu cealaltă va demonstra Bisericilor Ortodoxe ca tradiția „sinergiei” dintre Roma și Patriarhii să fie păstrată – deși limitată și cu prejudicii – și poate chiar consolidată în beneficiul unicei Biserici a lui Dumnezeu, prezentă în întreaga lume”.

Textele de mai sus arată clar cum Roma dorește și tinde - în pofida asigurărilor sale contrare - pentru deplina comuniune cu Ortodoxia pe baza unei versiuni îmbunătățite a uniunii, care ar putea include și ortodocșii.

Pentru a atinge acest obiectiv, principiul „diversității în unitate” este de o importanță fundamentală, în cpofida faptului că este nedemonstrat istoric și inacceptabil din punct de vedere teologic în formularea propusă.

Un studiu al actelor și deciziilor Sinoadelor Ecumenice scoate la iveală, din punct de vedere istoric, afirmația conform căreia în Biserica antică a primului mileniu, Răsăritul și Apusul aveau opinii diferite cu privire la poziția episcopului Romei. Dimpotrivă, vedem clar că, în pofida recunoașterii originii Bisericii Romane de la Sfântul Petru, nici o Biserica Latină Occidentală nu a acceptat niciodată vreo formă de supremație papală a jurisdicției (primatul autorității) asupra întregii Biserici și nu a recunoscut dreptul exclusiv al papei de a formula doctrină, darămite vreo formă de infailibilitate.

Să reamintim pe scurt cititorului următoarele fapte:

- Legații papali au fost de acord cu examinarea sinodală a scrisorilor dogmatice papale ale lui Leon cel Mare, Sfântului Agaton și Sfântului Adrian, pentru a se asigura că acestea corespund tradiției bisericești.

- Părerile despre deciziile Sfântului Leon cel Mare împotriva canonului 28 de la Calcedon nu au fost acceptate nici măcar de succesorii săi [imediați] și au fost abandonate în Occident până în momentul schismei.

- Episcopii latini din Occident au refuzat să accepte deciziile Papei Vigilius în chestiuni de credință, ceea ce a dus la condamnarea sa repetată de către conciliile occidentale (atât înainte, cât și după cel de-al Cincilea Sinod Ecumenic).

- Înțelegerea de sine exprimată a aceluiași Papă Vigilius, care nu a declarat niciodată că ar avea vreo presupusă putere supremă prin drept divin sau autoritate prin succesiunea „Sfântului Petru”, implicând subordonarea Bisericii și a altor patriarhi față de el. Mai mult, Papa Vigilius nu a acuzat niciodată Sinodul că ar fi fost necanonic sau invalid din cauza dezacordului sau absenței sale. Dimpotrivă, el a promis direct că va urma decizia Sinodului în chestiuni de credință și a recunoscut condamnarea acestuia la adresa sa că a fost dreaptă.

- Convocarea unui Sinod format din 125 de episcopi din toate regiunile aflate sub jurisdicția Patriarhiei Romane, prezidat de Papa Sfântul Agaton, cu scopul de a respinge și condamna erezia monotelismului, demonstrează clar etosul eclesiologic ferm al Bisericii Romane antice. Este semnificativ modul în care Sinodul de la Roma menționează că s-au adunat cu mare dificultate „de la capătul oceanului” pentru o conferință conciliară, astfel încât „modesta noastră propunere a venit de la un sinod cu o influență largă, astfel încât, dacă doar o parte ar fi fost conștientă de ceea ce se întâmplă, aceasta nu ar fi scăpat atenției celeilalte părți”.

- Cooperarea Romei în condamnarea Papei Honorius la cel de-al VI-lea Sinod Ecumenic. Occidentul a recunoscut rolul decisiv al Împăratului în procedurile sinodale și nu a insistat niciodată să prezideze prin intermediul „apocrisiarilor” papali la Sinoadele Ecumenice sau la Sinoadele locale din Occident [notă: termen grecesc pentru un reprezentant sau trimis bisericesc de rang înalt]. O serie de canoane ale Sinoadelor locale și lucrările Sfinților Părinți, aprobate prin canonul al II-lea al Sinodului al III-lea de la Constantinopol și canonul I al Sinodului al II-lea de la Niceea, mărturisesc că Biserica Latină antică din Apus, la fel ca și cea din Răsărit, recunoștea un înalt respect și primatul onoarei pentru Biserica Romană și episcopul ei, dar nu primatul jurisdicției sau infailibilitatea în soluționarea problemelor de credință. Un exemplu frapant îl reprezintă hotărârile Sinodului de la Cartagina în Africa de Nord vorbitoare de limbă latină, deciziile lor de a interzice apelurile finale la Roma și disputa dintre Papa Sfântul Ștefan și Sfântul Ciprian privind botezul ereticilor.

În cele din urmă, concluzia scrisorii Sinodului de la Cartagina avertizează asupra pericolului pe care Părinții latini din Africa de Nord l-au prevăzut în primele încercări ale Romei de a-și extinde jurisdicția în cauzele judiciare asupra episcopilor din Africa: „Cât despre executori, deși unii i-au cerut pentru clerul nostru, nu ne trimiteți pe nimeni și nu-i dați, ca să nu pară că aducem un nor de fum din lumea aceasta în Biserica lui Hristos, care oferă lumina simplității și ziua smereniei celor ce vor să-L vadă pe Dumnezeu”.

Toate cele de mai sus dovedesc că în Biserica Apuseană din epoca Sinoadelor Ecumenice nu era recunoscut niciun „primat papal” sau „funcție papală de unitate”, nicio autoritate supremă asupra întregii Biserici, nici o capacitate de a vorbi infailibil asupra chestiunilor de credință.

Declarațiile individuale ale reprezentanților papali sau anumite scrisori papale care cereau în mod direct un fel de primat al puterii nu au reflectat niciodată înțelegerea întregii Biserici Apusene și nu au reprezentat teologia occidentală în cadrul Patriarhiei Romane în vremea Sinoadelor Ecumenice. Vedem, așadar, că în primele opt secole ale istoriei bisericii, Răsăritul și Apusul au avut opinii identice cu privire la principiile eclesiologice fundamentale care au determinat rolul Bisericilor patriarhale, inclusiv al Episcopului Romei.

Totuși, chiar dacă am admite existența unor diferențe semnificative de opinie între Orient și Occident în primele opt secole cu privire la natura și rolul primatului onoarei a episcopului de la Roma – fapt care, așa cum am arătat, nu poate fi confirmat pe baza actelor și deciziilor Sinoadelor Ecumenice – trebuie să subliniem că realitatea de astăzi este complet diferită. După Conciliile Vatican I și II, avem – conform Romei – dogme fundamentale de credință care se referă la „structura esențială și imuabilă a Bisericii”, iar cei care le neagă sunt supuși anatemei Conciliului Vatican I „ecumenic”, confirmată și de Conciliul Vatican II „ecumenic”.

Prin urmare, încercările unor teologi de a prezenta dogmele papale ale Conciliului Vatican I ca au aceleași semnificații semantice ca și declarațiile individuale ale legaților sau scrisorilor papale din Biserica primară sunt în mod clar înșelătoare.

Mai mult, aplicarea „principiului diversității în unitate” nu la obiceiuri bisericești minore, ci la dogme eclesiologice fundamentale care afectează însăși structura și esența Bisericii, este inacceptabilă din punct de vedere eclesiologic. Dacă, conform eclesiologiei papale a Conciliului Vatican I, negarea dogmelor papale este o dovadă a unui defect eclesiologic grav, atunci nu avem Biserica lui Hristos, căci o Biserică cu defecte eclesiologice este complet de neconceput! Mai mult, este de neînțeles cum partea occidentală a acestei „Biserici reunite” poate lua în considerare dogmele succesiunii Sfântului Petru, primatul papal și infailibilitatea papală (în formulările Conciliilor Vatican I și II), în timp ce partea orientală le respinge. Niciodată în istoria Bisericii lui Hristos dogmele nu au fost considerate obligatorii pentru credincioșii unei regiuni (sau ai unui rit), în timp ce altei regiuni i s-a permis să le nege. Este de neînțeles cum putem aparține unei singure „Biserici unite”, unde creștinii occidentali trebuie să accepte ca dogmă de credință necesară pentru mântuire faptul că papa este infailibil atunci când vorbește ex cathedra, în timp ce altor credincioși li se permite să nege categoric acest lucru.

Evident, Biserica Ortodoxă nu poate accepta „principiul diversității în unitate” în forma în care a fost formulat în ultimii ani, nici propunerea care decurge din acesta, înaintată de cardinalul Ratzinger de atunci, mai târziu Papa Benedict al XVI-lea.

Dacă „principiul diversității în unitate”, în formularea sa modernă, nu poate fi folosit pentru a realiza mult dorita uniune dintre Orient și Occident, ce propunere potrivită ar putea fi pentru a depăși diviziunile dintre creștini? Cred că singura speranță pentru restaurarea unității bisericești constă exclusiv în pocăința sinceră – o pocăință sinceră care presupune și este în același timp realizată doar printr-o întoarcere smerită la principiile și premisele teologice fundamentale după care Biserica a trăit în timpul Sinoadelor Ecumenice.

Smerenia va atrage harul divin, iar atunci unitatea se va realiza nu printr-un compromis diplomatic netestat, bazat pe incertitudinea formulărilor dogmatice, care nu vor face decât să sporească amărăciunea și problemele, ci prin acțiunea harului divin care duce la o autentică „unitate de credință și comuniune a Duhului Sfânt”.