Noii martiri ai secolului al XX-lea: Mitropolitul Anatolie al Odesei
Sfințitul mucenic Anatolie și-a început cariera ca om de știință și profesor și s-a încheiat viața ca martir și mărturisitor. Ce lecții putem învăța din viața lui?
Primii ani
Viitorul martir Anatolie, Mitropolitul Odesei și a Hersonului, s-a născut la 20 august (conform altor surse, 19) august 1880 în orașul Kremeneț (după alte surse, în Kovel) din provincia Volyn. Numele său în lume este Andrei fiul lui Grigorie Grisiuk. Tatăl său era un funcționar minor, un contabil al trezoreriei districtului Kremeneț.
Familia, care pe lângă Andrei mai avea doi copii, fiicele Raisa și Sofia, trăia prost. De la o vârstă fragedă, copiii au fost nevoiți să ajute prin casă și să facă lucrări anevioase.
Privind în perspectivă, să spunem că sărăcia l-a însoțit aproape toată viața, chiar și după ce a ajuns episcop, a cheltuit foarte puțin pentru sine, iar a fi episcop în anii ’30 nu era deloc o chestiune de bani.
Educație și începutul activităților bisericești
Cariera sa înainte de Revoluția din 1917 este o cale tipică a unui episcop rus din secolul al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Un tânăr evlavios care dă dovadă de abilități în școala teologică intră la seminar și apoi la academie. Apoi monahismul, hirotonirea și ocuparea funcțiilor în domeniul educației duhovnicești. După aceasta – hirotonia episcopală.
Totul a ieșit aproximativ la fel pentru viitorul Mitropolit Anatolie. La început a studiat la Școala Teologică Kremeneț. Apoi, din 1894 până în 1900, la Seminarul Teologic Volyn. După care, în același an, a intrat la Academia Teologică din Kiev. În al treilea an de studii la Academie, în august 1903, Andrei Grisiuk a fost tuns la Lavra Peșterilor de la Kiev ca călugăr cu numele Anatolie și hirotonit la gradul de ierodiacon. Și în mai 1904 a devenit ieromonah. În 1904, a absolvit Academia de la Kiev și a rămas să predea acolo, mai întâi ca profesor asistent iar peste un an conducătorul catedrei de istorie generală a bisericii.
Ceea ce nu era cu totul obișnuit în această poveste a fost că părintele Anatolie a fost foarte serios implicat în știința istorică bisericească.
Pe lângă istoria generală a bisericii și patrologia, zona sa de interes științific a fost monahismul răsăritean timpuriu, și mai precis sirian. Mitropolitul (la acea vreme Arhiepiscopul) Antonie (Hrapovițky) a vorbit despre abilitățile sale științifice și pedagogice după cum urmează: „Ieromonahul Anatolie în istoria bisericii este un profesor talentat și, deși încă foarte tânăr, dar foarte bine informat. El devine nu numai cunoscător dotat în istoria evenimentelor din viața bisericească, ci și în teologie în general, adică în cunoașterea Sfintei Scripturii și a Patrologiei. Posedând un limbaj adecvat, el reușește, în cursul unei prelegeri, să prezinte multe evenimente, să dea mai multe caracteristici puternice și să explice esența celui mai abstract subiect, de exemplu, disputele teologice din secolul al IV-lea”.
În timpul studiilor, a stăpânit principalele limbi europene, precum și unele din est și a putut lucra direct cu originalele manuscriselor antice. În 1905-1906 Ieromonahul Anatolie a fost într-o călătorie de afaceri la Institutul Arheologic Rus din Constantinopol și a fost angajat în cercetare științifică. Rodul acestor munci a fost lucrarea științifică: „Schiță istorică a monahismului sirian până la jumătatea secolului al VI-lea”, pentru care a primit titlul de master în teologie în 1911. Mai mult, aceasta nu era doar o muncă de trecere pentru a obține o diplomă, ci o contribuție cu drepturi depline la știință.
Una dintre recenzii spune despre acest lucru: „O cunoaștere aprofundată cu sursele primare și literatura extinsă pe acest subiect, o pătrundere profundă în duhul insihasmului sirian, claritatea gândirii și limbajul plin de culoare disting opera autorului și o fac o contribuție valoroasă la literatura despre acest subiect”.
În august 1911, părintele Anatolie a fost ridicat la rangul de arhimandrit, iar câteva luni mai târziu i s-a acordat prestigiosul premiu academic de atunci al Mitropolitului Macarie (Bulgakov), care a fost acordat pentru lucrări științifice remarcabile.
În octombrie 1911, consiliul Academiei Teologice din Kiev a luat în considerare problema acordării părintelui Anatolie, conferențiarului și arhimandritului, a titlului de profesor extraordinar al Academiei. În timpul acestei discuții, profesorul F. Titov a făcut o declarație interesantă. Vorbind în favoarea acordării titlului dorit arhimandritului Anatolie, el a subliniat activitatea sa științifică extinsă, abilitățile de predare remarcabile și a adăugat: „În sfârșit, toți membrii consiliului, fără îndoială, cunosc situația financiară extrem de înghesuită în care se află...”
Dar de ce putea fi într-o asemenea poziție un profesor al Academiei Teologice, conferențiar și arhimandrit? Acestea, desigur, sunt doar presupuneri, deoarece nu cunoaștem toate circumstanțele, dar, cel mai probabil, părintele Anatolie nu a acceptat cadouri, nu a ajutat abiturienții la admitere și la studiile ulterioare, nu a făcut cunoștințe cu orășenii bogați, care, prin urmare, nu l-au invitat la servicii și și-a dedicat tot timpul și energia studenților și lucrărilor științifice.
În 1912 pr. Anatolie a primit titlul de profesor extraordinar, și a primit și premiul profesorului V.F. Pevnițky pentru predicile rostite la slujbele Patimilor Domnului în timpul Postului Mare. În iunie 1912, a fost transferat în funcția de inspector și profesor extraordinar al Academiei Teologice din Moscova, iar un an mai târziu a fost numit rector al Academiei Teologice din Kazan. În acest loc, în virtutea funcției sale, a fost îndreptățit la rangul episcopal, iar în 1913, în ziua pomenirii Sfinților Apostoli Petru și Pavel, a fost hirotonit Episcop de Histopol, vicar al eparhiei Kazanului. Și în 1914, a început Primul Război Mondial.
Primul Război Mondial
Are sens să ne oprim aici și să spunem puțin despre acest război, pentru că a afectat destinele tuturor oamenilor care au trăit atunci. Și acum trecem printr-un război, deși nu la scară atât de mare, și înțelegem parțial situația cu o sută de ani în urmă. Cine a fost agresorul din Primul Război Mondial și cine a fost victima? Lăsați fiecare să decidă singur acest lucru, dar iată câteva fapte seci: Rusia a fost de fapt prima țară care a decis o mobilizare pe scară largă. Ea a refuzat să o anuleze pentru a dezamorsa situația la cererea Germaniei.
La începutul războiului, Rusia a atacat Prusia de Est, adică a invadat teritoriul unei țări străine, iar forțele expediționare ruse au luptat cu mult dincolo de granițele Rusiei. Dar oricum, au apărut mii de oameni răniți, săraci, fără adăpost.
Ce trebuia să facă un creștin în această situație? Cum trebuia să procedeze, pe cine trebuia să-l cheme, pe cine să-l sprijine?
Indiferent dacă țara ta are dreptate sau nu, un creștin trebuie, în orice împrejurare, să îndeplinească porunca lui Iisus Hristos de a-L iubi pe Dumnezeu și pe aproapele, trebuie să facă fapte de milă unor anumiți oameni care se întâmplă să fie în apropiere, fără să afle dacă au luptat pentru o cauză dreaptă sau nu. Exact aceasta a făcut episcopul Anatolie.
În eparhia Kazanului a fost inițiatorul și organizatorul multor instituții caritabile. Astfel, a condus Comitetul Kazan pentru Ajutorarea celor Nevoiași, făcând apel la cler și mireni să ajute familiile soldaților care au plecat pe front și au rămas fără întreținere. A înființat o infirmerie pentru răniți la Academia Teologică din Kazan și a contribuit la deschiderea unor infirmerie similare la mănăstiri. În scurt timp, în aproape toate parohiile eparhiei au apărut consilii de administrație pentru a-i ajuta pe cei aflați în nevoie.
Până în toamna anului 1915, Rusia a început să sufere înfrângeri și frontul a început să se deplaseze pe teritoriul rus. Aproximativ 3 milioane de oameni au fost forțați să-și părăsească casele până în acest moment. Kazanul, ca multe alte orașe, a fost inundat de mulțimi de refugiați. În aceste condiții, episcopul Anatolie a făcut toate eforturile pentru a-i ajuta. Congresul eparhial al eparhiei Kazan a decis ca tot clerul eparhiei să contribuie lunar pentru a ajuta refugiații.
Viața sub persecuție
Dar curând a apărut un nou și mai teribil dezastru. Revoluția din octombrie 1917 a avut loc, marcând începutul unei persecuții fără precedent asupra Bisericii. În 1918, bolșevicii au emis un decret de încetare a activităților tuturor instituțiilor de învățământ religios. Totuși, a existat o lacună în decret care permitea „instruirea religioasă” în privat. Unele seminarii și academii au profitat de acest lucru.
Episcopul Anatolie a făcut, de asemenea, apel la Departamentul de Învățământ Public din Kazan cu o solicitare de a permite studenților să conducă cursurile în privat. Cererea a fost admisă, iar episcopului Anatolie i s-a dat ștampila oficială. Bolșevicii au luat clădirea Academiei și, prin urmare, toate orele au fost ținute la casele profesorilor. Şedinţele Consiliului Academiei au avut loc la apartamentul episcopului Anatolie. De ceva vreme a fost posibilă întreținerea Academiei cu fonduri rămase din vremuri mai bune, dar în curând a fost necesar să se recurgă la ajutorul parohiilor, care aduceau contribuții pentru întreținerea Academiei.
În pofida faptului că Academia exista legal, existența ei nu le era pe plac autorităților sovietice.
În 1921, autoritățile punitive au interceptat corespondența dintre episcopul Anatolie și patriarhul Tihon, care a discutat și despre activitățile Academiei din Kazan. S-a dat ordin de oprire a acestei activități. La 26 martie 1921, episcopul Anatolie a fost arestat. El și profesorii academiei au fost interogați. Întrucât Academia, deși exista în mod privat, funcționa legal cu sesizarea autorităților sovietice, episcopul Anatolie a fost supus unei pedepse relativ ușoare, un an de muncă silnică.
După eliberarea sa în februarie 1922, Episcopul Anatolie fost numit la Scaunul de Samara. Dar nici aici bolșevicii nu l-au lăsat în pace. După un an de serviciu la Samara, nu numai că au venit să-l percheziționeze, ci au adus și un pachet cu apeluri antisovietice, presupus în numele lui. Contestaţiile purtau semnătura şi sigiliul episcopului. Însă episcopul Anatolie a reușit totuși să demonstreze că era un fals grosolan, cu care nu avea ce să facă, iar de acea dată a fost eliberat, fiind ținut în închisoare aproape șase luni.
Imediat după eliberare, patriarhul Tihon l-a ridicat pe episcopul Anatolie la rangul de arhiepiscop, iar literalmente câteva săptămâni mai târziu, în septembrie 1923, OGPU-ul din Samara l-a arestat din nou, acuzându-l de această dată că a răspândit zvonuri antisovietice. Pedeapsa a fost deportarea în Turkmenistan în orașul Krasnovodsk pentru o perioadă de trei ani. Una dintre scrisorile sale din exil conține următoarele cuvinte: „În ceea ce privește noi, acum nu studiem atât istoria bisericii antice, cât suntem victimele tragediei istoriei bisericii ruse contemporane... Facem istorie, nu o scriem...”
Declarația Mitropolitului Serghie
Întors din exil în 1927, Arhiepiscopul Anatolie s-a întors la Scaunul Samara și a fost numit membru permanent al Sfântului Sinod și înlocuiților al Mitropolitului Serghie (Stragorodski). Aici ar trebui să facem și o mică digresiune și să spunem de ce anul 1927 a fost semnificativ în istoria bisericii noastre. În acest an, a fost emisă celebra Declarație a Mitropolitului Serghie (Stragorodski) despre loialitatea deplină a Bisericii față de guvernul sovietic fără Dumnezeu.
Această Declarație a provocat confuzie în Biserică și mari diviziuni ecleziastice, care nu au fost depășite complet până astăzi. Mulți episcopi, clerici și laici nu au acceptat Declarația, mulți au subliniat că Mitropolitul Serghie și-a depășit semnificativ atribuțiile de înlocuiților patriarhal locum tenens.
Mitropolitul înlocuițilorul patriarhal Locum Tenens Petru (Polianski), aflat în exil la acea vreme, a aflat despre toate aceste evenimente bisericești i-a scris mitropolitului Serghie în decembrie 1929. „Îmi este greu să enumăr toate detaliile atitudinii negative față de administrația voastră, care aduce proteste și strigăte din partea credincioșilor, de la ierarhi până la mireni. Imaginea înfățișată a ruinei bisericii este uluitoare Acest fapt nu-mi permite să rămân indiferent la un fenomen atât de trist, sunt îndemnat să fac apel la Eminența Voastră cu o cerere convingătoare de a corecta greșeala care a fost făcută, care a pus Biserica într-o poziție umilitoare, a provocat discordie și dezbinare în ea și a întunecat reputația conducătorilor ei“.
Dar Mitropolitul Serghie nu a îndeplinit cererea ierarhului, al cărui adjunct era. A apărut un fenomen care mai târziu a fost numit „Serghianism”: supunerea (inclusiv în chestiunile bisericești) față de autoritățile fără Dumnezeu care căutau să distrugă Biserica. Apărătorii poziției Mitropolitului (mai târziu Patriarh) Serghie au susținut că în acest mod, deși umilitor, el a încercat să salveze Biserica de la distrugerea completă.
Totuși, istoria ulterioară a arătat că această speranță nu era justificată; bolșevicii au continuat să distrugă Biserica și aproape și-au atins scopul. Mai mult, dacă la început s-a presupus implicit că după Declarația din 1927 doar cei care nu erau de acord cu ea vor fi supuși represiunii, atunci a devenit clar că nici sprijinul pentru Declarație, nici loialitatea față de regimul sovietic, nici apropierea de mitropolitul Serghie nu i-ar putea salva de represii.
Slujirea în eparhia Odesei
Toate acestea l-au afectat direct pe sfântul mucenic Anatolie. A fost un episcop care nu numai că a acceptat și a aprobat Declarația din 1927, dar a semnat-o direct împreună cu mitropolitul Serghie. Și chiar și după ce un val de neînțelegeri și critici la adresa mitropolitului Serghie a apărut în rândul clerului și al credincioșilor, episcopul Anatolie a rămas unul dintre asistenții săi apropiați. În 1928 a fost numit în eparhia Odesa. Aici a fost prins de un nou val de represiuni împotriva Bisericii, pe care bolșevicii l-au început în 1929.
În toată țara, inclusiv în eparhia Odesa, bisericile au fost închise, iar preoții au fost arestați și închiși. Până în 1931, foarte puțini clerici au rămas liberi în Odesa; restul au fost împușcați sau aruncați în închisoare. Au fost aruncate în aer catedrala Schimbarea la Față, catedrala militară a Sfântului Serghie, biserica Sfântului Ierarh Nicolae din port și multe alte biserici din Odesa. Majoritatea celorlalte au fost transformate în depozite sau predate altor nevoi.
Există dovezi că în această situație în 1934 sau 1935. Episcopul Anatolie, care pe acea vreme devenise mitropolit, și-a exprimat părerea că politica bisericească a mitropolitului Serghie a fost eronată, dar nu este posibilă confirmarea sau infirmarea acestei dovezi. În acest moment, episcopul însuși era adesea dus la interogatoriu, inclusiv noaptea, prin amenințarea lui și exercitarea unei presiuni psihologice puternice. A îndurat cu răbdare toate acestea și chiar a făcut o cerere pentru eliberarea clerului arestat, ceea ce era foarte periculos la acea vreme.
Potrivit martorilor oculari, mitropolitul Anatolie ducea un stil de viață foarte modestă și chiar în sărăcie, mergea pe jos la slujbe și la servicii. Era foarte amabil și plin de inimă, mereu calm. Dar principala lui trăsătură a fost concentrarea în rugăciune, pe care o avea permanent.
Arestarea definitivă și martiriul
Până în 1936, autoritățile au închis aproape toate bisericile din Odesa. Vlădica a slujit în Biserica Sf. Dimitrie, care era singura biserică încă în funcțiune. În noaptea de 27-28 iulie 1936, a fost arestat și transportat imediat la Kiev. Acolo a fost ținut în închisoare timp de șase luni în condiții foarte grele, după care a fost trimis la Moscova. Interesant este că una dintre acuzațiile care i-au fost aduse a fost că ar fi avut contacte cu reprezentanți ai Bisericii Catolice și a negociat cu aceștia despre trecerea la catolicism, precum și despre agitația antisovietică. Episcopul Anatolie a respins categoric această acuzație, declarând că aderă ferm la credința ortodoxă, nu intenționează să se transfere nicăieri și nu a intrat în contact cu nicio personalitate catolica.
Sentința pe care i-a dat-o troica NKVD în ianuarie 1937 a fost, la prima vedere, îngăduitoare, „doar” cinci ani în lagăre. Dar în acele vremuri, troicile pronunțau pedepse cu moartea fără limită. Dar, în cazul mitropolitului Anatolie, cinci ani petrecuți în lagăre au echivalat cu moartea și chiar o moarte în chin. Motivul a fost starea lui de sănătate, care s-a înrăutățit semnificativ în timp ce era în închisoare. Avea un ulcer gastric avansat, care s-a agravat grav în închisoare și practic nu-și mai folosea picioarele. În pofida acestui fapt, a fost trimis în nord, în Republica Komi.
Prizonierii au trebuit să meargă o parte din drum. Mitropolitul Anatolie, bolnav și epuizat, abia putea să meargă, cădea adesea, iar apoi gardienii l-au îndemnat cu paturile puștilor. Și dacă și-a pierdut cunoștința, i-au permis să fie dus puțin în spatele unui camion, apoi să-l conducă înapoi pe jos. În colonia agricolă Kiltovo a fost repartizat la muncă generală, dar în curând s-a îmbolnăvit de pneumonie lobară și aproape și-a pierdut vederea. Din descrierea autorităților lagărului: „Lucrarea este finalizată la 62%. Din cauza bătrâneții, lucrează slab, dar încearcă.”
La începutul anului 1938, a fost internat într-un spital de tabără, unde a murit pe 23 ianuarie. Chiar înainte de moarte, Evanghelia i-a fost smulsă din mâini, dar nu au putut smulge crucea. Vlădica a murit ținând-o în mâini.
Postfaţă
Calea vieții Lui ne învață să abordăm toate circumstanțele vieții cu umilință și predarea completă a noastră în fața voinței lui Dumnezeu. Niciodată, sub nicio formă, nu părăsiți Biserica și nu faceți înțelegeri cu conștiința voastră. Și, de asemenea, să dezvăluie talentele date de Dumnezeu, fie că este vorba despre știință, educație sau organizarea asistenței victimelor războiului.
Este simbolic și foarte corect faptul că în oastea sfinților noi martiri și mărturisitori îi slăvim atât pe cei care au fost susținători ai Mitropolitului Serghie (Strgorodski), cât și pe cei critici ai politicii sale bisericești. Aceasta arată că Biserica lui Hristos este unită, în pofida diferențelor existente, și că este unită prin fidelitatea față de Hristos, poruncile Sale și doctrina Bisericii.
Sfinte Mucenice Anatolie, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi.
