Cum se ajunge la isihie
Predica de duminică.
Astăzi sărbătorim pomenirea Sfântului Ioan Climacus (cunoscut și sub numele de Sfântul Ioan Scăraru). Moștenirea sa duovnicească aparține colecției de aur de scrieri patristice. „Scara” sa este una dintre primele încercări de sistematizare a experienței ascetice a Bisericii Ortodoxe. Să presupunem că punem această carte pe același raft cu cărțile de întrebări și răspunsuri ale Sfântului Varsanufie cel Mare, Sfântului Ioan Profetul, Avva Dorotei și Isaac Sirul. În acest caz, vom avea manuale clasice fundamentale de psihologie ortodoxă. Toate acestea transmit vechea experiență a transformării interioare a sufletului și a luptei acestuia împotriva patimilor care trăiesc în inimă.
Tot ce ne înconjoară în biserică, adică arhitectura bisericii liturghia etc., este doar un decor. Chiar și cuvintele Sfintei Scripturii sunt simboluri în spatele cărora se află o esență interioară profundă. Toate acestea ne sunt doar mijloace de a ajunge la adevăr. Dacă acest lucru nu se întâmplă, totul în jurul nostru va rămâne un simplu decor, fără niciun conținut interior. Întrebarea nu este despre citirea Cuvântului lui Dumnezeu și participarea la liturghie. Acestea sunt doar mijloace pentru transformarea interioară sau îndumnezeirea sufletului.
De ce mergem la biserică treizeci, patruzeci sau mai mulți ani, dar nu ni se întâmplă nimic? De ce nu ne schimbam? Avem multe cărți acasă, știm multe, dar înăuntru, e încă la fel de gol și întunecat ca înainte.
Poate pentru că nu există nimeni care să ne arate, prin exemplul lor, cum să mergem pe această cale în mod corespunzător. Iar cei care sunt chemați să fie îndrumători duhovnicești s-au transformat în comentatori politici. În vremuri dificile și complexe de schimbări și tulburări sociale, un preot trebuie să conducă nava către Hristos, în pofida tuturor și împotriva tuturor nenorocirilor, și să nu se transforme într-un propagandist și agitator politic. Această situație este un exemplu clar de înțelegere greșită a esenței și sensului vieții duhovnicești. Dacă clerul nu înțelege acest lucru, la ce ne putem aștepta de la mireni?
Esența lucrării Sfântului Ioan Scărarul este o ilustrare a experienței înălțării duhovnicești, pe care a avut-o monahismul de atunci.
Primul pas pe această cale este găsirea sensului existenței în această lume. Pătrunderea în esența propriei persoane. cine sunt eu? Unde este sinele meu adevărat? Nu mă pot identifica cu gândurile, sentimentele și dorințele mele, deoarece acestea se schimbă în mod constant și lipsește integritatea. Unde este obiectul care urmează să fie salvat? Persoană este fragmentată, iar în cadrul ei funcționează simultan mai multe centre, fiecare încercând să preia conducerea în ghidarea vieții. În funcție de ceia ce ne predomină, acolo va merge omul. Mintea trăiește singură. Emoțiile, sentimentele și dorințele nu sunt întotdeauna controlate.
Adesea facem ceea ce urâm si ne străduim pentru ceea ce nu ne dorim. Prin urmare, primul pas este abilitatea de a se de identifica de minte, sentimente, emoții și dorințe. Consecința acestei de identificări va fi detașarea sufletului de lume și căutarea lui Dumnezeu în duh, care este adevăratul nostru sine.
Primul lucru pe care trebuie să-l realizeze un călugăr pe această cale este absența dorințelor și a atașamentelor. El este un rătăcitor și un străin în această lume; nu are nevoie de nimic din ea. Suntem simpli trecători, adică cei care trec prin această lume. Acesta este primul pas al ascensiunii. Totul în lume este doar pofta cărnii, pofta ochilor și mândria vieții. Singura dorință care îi rămâne călugărului este să moară în această lume cu sufletul pentru a renaște în lumea cerească cu inima. Când se va întâmpla asta, nici lumea, nici diavolul nu vor avea acces la un astfel de suflet.
Cel mai dificil lucru în toate acestea este să-ți tai voința. Pentru aceasta, se cere ascultare față de părintele duhovnicesc și supunerea fără îndoială față de el în toate. Chiar și în chestiuni care par absurde. BPărintele i-ar putea cere novicelui să planteze legume cu capul în jos, să ude un copac uscat sau să ducă apă de departe când există o fântână în apropiere.
Omul se schimbă nu pentru că face lucruri nebunești, ci pentru că își tăia voia proprie, în tot acest timp fără a întrerupe rugăciunea și legătura vie cu Dumnezeu. Acțiunile exterioare nu interferează cu rugăciunea lor interioară.
Când omul își rupe astfel legătura cu lumea exterioară, ea începe să-și descopere adevăratul sine. Când ego-ul nostru moare în noi, duhull, care a fost paralizat de ego-ul nostru, prinde viață în locul său. Duhul este adevărata noastră personalitate, prin care putem găsi o legătură directă cu Dumnezeu. Dar aceasta încă nu este mântuire; este doar începutul drumului duhovnicesc. Duhul, trezindu-se, descoperă că sufletul său este într-o stare foarte jalnică. Omul începe să se vadă așa cum este cu adevărat, nu așa cum și-a imaginat că este. Și aceasta este o priveliște foarte îngrozitoare.. De fiecare dată repetăm rugăciunea Sfântului Efrem Sirianul în Postul Mare.
Dar dacă ne-am vedea cu adevărat păcatele, inimile noastre nu ar putea suporta o asemenea vedere. Am putea înnebuni. De aceea, prin mila Lui, Dumnezeu ne păzește de aceasta. Dar când duhul se trezește, odată cu el trezește și viziunea păcatelor noastre. Din acest moment începe calea adevăratei pocăințe. Aceasta este noaptea de plâns prin care trec sfinții. Cea mai îngrozitoare și dificilă perioadă. Se pare că acest întuneric nu se va sfârși niciodată. Ascetul este adesea copleșit de duhul disperării și al durerii. Aici, ajutorul unui îndrumător duhovnicesc experimentat este esențial. Acest tip de pocăință este radical diferită de pocăința intelectuală pe care o ducem în biserică înaintea altarului.
După noaptea pocăinței duhovnicești, începe zorii iluminării binecuvântate. Sufletul urcă pentru a contempla lumina necreată a Divinului.
Desigur, cartea Sfântului Ioan este scrisă pentru călugări. Dar să ne amintim de viața asceților egipteni. Dumnezeul a arătat că viața unui cizmar sau a două femei căsătorite poate fi mai înaltă în ochii Lui decât asceza monahală a Sfântului Macarie cel Mare. Și toți erau simpli mireni. Se pare că pentru a obține o astfel de stare, nu este necesar să-și abandonezi familia și să te retragi în singurătate. Fiecare omare calea sa și fiecare poate obține mântuirea.
Până când omul nu va atinge nepătimirea, atașamentele vor trăi în dânsul.
Și orice numim iubire, va fi o formă de atașament. În starea lor naturală, omul nu ar trebui să aibă mișcări interne incontrolabile: nici mintale, nici emoționale, nici iraționale. Dacă acest lucru este prezent în noi, atunci suntem încă într-o stare nefirească de boală păcătoasă.
Când cineva are o pace lăuntrică neîntreruptă, existentă independent de ceea ce se întâmplă în jur, aceasta se numește isihie. Ne pătimire și isihia sunt temeiul pe care se naște dragostea adevărată pentru Dumnezeu și oameni. Iar începutul tuturor acestor lucruri constă în smerenia profundă și încrederea în Dumnezeu.
