Αποστολή της Εκκλησίας στην εποχή των αλλαγών: σκέψεις του Μακαριωτάτου Βλαδίμηρου
Ο Μητροπολίτης προειδοποιούσε τόσο για τον εθνικισμό, που βλέπει στην αυτοκεφαλία σύμβολο κρατικότητας, όσο και για την αυτοκρατορική σκέψη, που ταυτίζει την εκκλησιαστική ενότητα με την υποταγή.
Στο 17ο Διεθνές Επιστημονικό και Πρακτικό Συνέδριο «Πνευματική και κοσμική εκπαίδευση: ιστορία σχέσεων, σύγχρονη εποχή, προοπτικές», που πραγματοποιήθηκε στην Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, ο Μητροπολίτης Χμελνίτσκι Βίκτορ παρουσίασε έκθεση για τη θέση του Μακαριωτάτου Μητροπολίτη Βλαδίμηρου (Σαμποδάνα) σχετικά με το κανονικό καθεστώς της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Υπό το φως των συνεχών χειραγωγήσεων από διάφορους θρησκευτικούς παράγοντες σχετικά με τις απόψεις του εκλιπόντος Προκαθημένου της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για τα ζητήματα της αυτοκεφαλίας και των σχέσεων με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, προτείνουμε να εξοικειωθείτε με το κείμενο της έκθεσης του Μητροπολίτη Βίκτορα με μικρές περικοπές.
Στις 23 Νοεμβρίου φέτος συμπληρώνονται 90 χρόνια από τη γέννηση του Μακαριωτάτου Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Βλαδίμηρου (Σαμποδάνα). Η ζωή και η διακονία του καθόρισαν τη σύγχρονη Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία.
Η 22χρονη προκαθημένη διακονία του Μακαριωτάτου Μητροπολίτη Βλαδίμηρου επικεφαλής της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας απαιτεί θεμελιώδη και προσεκτική μελέτη και κατανόηση. Ορισμένες πτυχές της δραστηριότητάς του προσέλκυσαν την προσοχή των ερευνητών ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του και συνεχίζουν να προκαλούν ενδιαφέρον σήμερα.
Τώρα θα θέλαμε να σας προτείνουμε τη στρατηγική όραση της ανάπτυξης της Εκκλησίας, που εξέφρασε ο Μακαριώτατος Πρωθιεράρχης. Αυτές είναι σκέψεις σχετικά με βασικά ζητήματα της εκκλησιαστικής και κοινωνικής ζωής, που ήταν επίκαιρα κατά τη διάρκεια της ζωής του και διατηρούν τη σημασία τους σήμερα.
Ας ξεκινήσουμε με το ζήτημα που σήμερα ανησυχεί περισσότερο όλους – το καθεστώς της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας
Κατά τα χρόνια της προκαθημένης διακονίας του Μακαριωτάτου Μητροπολίτη Βλαδίμηρου, εξετάστηκε από δύο αντίθετες θέσεις σε σχέση με το Πατριαρχείο Μόσχας: είτε ως άρνηση της ανεξάρτητης δικαιοδοτικής ύπαρξης, είτε ως προϊόν πολιτικής συγκυρίας, που προκλήθηκε από την ανακήρυξη της ανεξαρτησίας της Ουκρανίας. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Προκαθήμενος έπρεπε να υπερασπιστεί το καθεστώς της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ως ανεξάρτητης και αυτοδιοικούμενης, λαμβάνοντας υπόψη ότι αυτό κατοχυρώθηκε οριστικά από την Τοπική Σύνοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας μόλις το 2009, καθώς από το 1990 αυτό το ανώτατο όργανο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν είχε συγκληθεί.
Έτσι, αξιολογώντας την Απόφαση της Αρχιερατικής Συνόδου και το Γράμμα του 1990, ο Μητροπολίτης υποδείκνυε ότι έγιναν σημείο ισορροπίας μεταξύ δύο πόλων – της διατήρησης της ενότητας με την παγκόσμια Ορθοδοξία μέσω του Πατριαρχείου Μόσχας και της αναγνώρισης της εσωτερικής υποκειμενικότητας της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία. Μάλιστα, το αποκτηθέν καθεστώς έγινε «καρπός προσεκτικής και εκτεταμένης συζήτησης των πρωτοβουλιών που εξέφρασε η ουκρανική επισκοπή». Υπογράμμιζε ότι δεν πρόκειται για προσωρινή συμφωνία, αλλά για μια σταθερή μορφή εκκλησιαστικής ύπαρξης, που αποδείχθηκε αρκετά αποτελεσματική, καθώς κατάφερε να ενώσει ανθρώπους από διαφορετικές περιοχές και πολιτικές κατευθύνσεις.
Υπερασπιζόμενος το αποκτηθέν καθεστώς της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Προκαθήμενός της υποστήριζε σταθερά ότι πρέπει να νοηθεί όχι ως συμβιβαστική πολιτική μορφή, αλλά ως φυσική αναβίωση των ιστορικών παραδόσεων της Μητρόπολης του Κιέβου, ως επιστροφή στον αρχαίο κανόνα της εκκλησιαστικής ζωής στις ουκρανικές γαίες. Την ιστορική γραμμή της διαδοχής μεταξύ της αρχαίας οργάνωσης της Εκκλησίας του Κιέβου και του σύγχρονου καθεστώτος της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας την οικοδομούσε από τη Βάπτιση της Ρωσίας μέχρι την συνοδική περίοδο, και στη συνέχεια μέσω της αποκατάστασης της εκκλησιαστικής αυτονομίας το 1918, αν και δεν κατάφερε να εδραιωθεί στην σοβιετική εποχή. Γι' αυτό απέρριπτε τις ερμηνείες των εγγράφων του 1990 ως «καρπού πολιτικής συγκυρίας», προτείνοντας να δει κανείς σε αυτά την κανονική αναβίωση των παραδόσεων της εκκλησιαστικής ύπαρξης στην ουκρανική γη.
Ως θεολόγος και Προκαθήμενος, ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος αντιτάχθηκε αποφασιστικά στη μεταφορά του προβλήματος του εκκλησιαστικού καθεστώτος στην πολιτική σφαίρα. Προειδοποιούσε τόσο για τον εθνικισμό, που βλέπει στην αυτοκεφαλία σύμβολο κρατικότητας, όσο και για την αυτοκρατορική σκέψη, που ταυτίζει την εκκλησιαστική ενότητα με την υποταγή.
Συγκεκριμένα, στην Αρχιερατική Σύνοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις 24–29 Ιουνίου 2008, ο Μητροπολίτης υποδείκνυε: «Από τη μία πλευρά, κάποιοι υποστηρίζουν ότι η αυτοκεφαλία είναι καταστροφική για την εκκλησιαστική ενότητα. Ωστόσο, μια τέτοια σκέψη, αν οδηγηθεί στο λογικό της συμπέρασμα, θα σήμαινε ότι μεταξύ των Τοπικών Ορθόδοξων Εκκλησιών, που έχουν αυτοκεφαλικό καθεστώς, δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα, κάτι που αντιβαίνει ριζικά στη ορθόδοξη διδασκαλία για την Εκκλησία. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει η άποψη ότι η αυτοκεφαλία είναι ο μοναδικός και αναντικατάστατος τρόπος επίλυσης του ουκρανικού εκκλησιαστικού προβλήματος».
Απευθυνόμενος στους αντιπροσώπους της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Τοπική Σύνοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 2009, ο Προκαθήμενος επανήλθε σε αυτό το θέμα: «Είναι προφανές ότι και σήμερα στον ουκρανικό εκκλησιαστικό λαό δεν υπάρχει ομοφωνία σχετικά με το βέλτιστο κανονικό καθεστώς για την Εκκλησία μας. Επομένως, πιστεύω ότι οποιεσδήποτε τελικές αποφάσεις επί του θέματος αυτού θα ήταν πρόωρες αυτή τη στιγμή. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να εγκαταλείψουμε μια ανοιχτή, εκκλησιαστική συζήτηση για αυτό το πρόβλημα» .
Ετσι,
Το καθήκον του Μητροπολίτη Βλαδίμηρου ήταν να διατηρήσει και να επιβεβαιώσει το καθεστώς της UOC, το οποίο έλαβε το 1990. Ωστόσο, θεώρησε την περαιτέρω βελτίωσή της ουσιαστικά εφικτή και ανοιχτή σε περαιτέρω επίλυση.
Σε ομιλία του στη Χριστιανική Θεολογική Ακαδημία στη Βαρσοβία το 2008, ο Μητροπολίτης Βολοντίμιρ απαριθμούσε τρεις όρους υπό τους οποίους θα έπρεπε να λάβει χώρα η συζήτηση και η βελτίωση του κανονικού καθεστώτος της UOC: πρώτον, αποκλειστικά σε θεολογικό επίπεδο, αποφεύγοντας οποιαδήποτε πολιτικοποίηση· δεύτερον, στο πλαίσιο της υπέρβασης του σχίσματος στην Ουκρανική Ορθοδοξία· τρίτον, σε συμφωνία με την Κυριαρχική Εκκλησία και το Ορθόδοξο Πλήρες.
Η ποιμαντική στάση του Μητροπολίτη, η οποία όριζε τις δραστηριότητές του ως Προκαθημένου, είναι σαφώς εμφανής σε αυτές τις σκέψεις: πρώτα και κύρια, η θεραπεία της συνείδησης της Εκκλησίας, και στη συνέχεια οι θεσμικές αποφάσεις. Στην «Πνευματική Διαθήκη» του, συνόψισε τις ενέργειές του προς αυτή την κατεύθυνση: «Ενώ ουσιαστικά απέχουμε από οποιαδήποτε ιδεολογικά υποκινούμενη θέση, έχουμε προσπαθήσει όλο αυτό το διάστημα να τηρήσουμε καθαρά εκκλησιαστικές προτεραιότητες: τη διατήρηση της ευχαριστιακής ενότητας με την Οικουμενική Ορθοδοξία και τη διατήρηση της ενότητας και της συνοδικότητας στην εσωτερική ζωή της Εκκλησίας».
Το ζήτημα του καθεστώτος της εκκλησίας δεν μπορεί να διαχωριστεί πλήρως από το πρόβλημα του σχίσματος στην Ουκρανική Ορθοδοξία. Αυτό το ζήτημα κατέχει κεντρική θέση στις σκέψεις του Μητροπολίτη Βολοντίμιρ. Επεσήμανε πειστικά ότι το σχίσμα δεν είναι απλώς μια οργανωτική αντίφαση, αλλά μια βαθιά πνευματική τραγωδία που βλάπτει όχι μόνο την εικόνα της Εκκλησίας στον κόσμο, αλλά και την ίδια την εσωτερική ενότητα της πίστης: «Το σχίσμα, το οποίο αναμφίβολα είναι αποτέλεσμα κατάχρησης της ελευθερίας, ταυτόχρονα εμποδίζει την πλήρη εκδήλωση αυτής της ίδιας της ελευθερίας».
Ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος αντιτάχθηκε σε δύο άκρα: την πολιτικοποίηση της εκκλησιαστικής ενότητας και την υποβάθμισή της σε τυπικές διαδικασίες. Επέμεινε ότι η οδός για την υπέρβαση του σχίσματος βρίσκεται μέσω της μετάνοιας, του διαλόγου και της θεολογικής συμφωνίας. Η Εκκλησία πρέπει να αποφεύγει τόσο τον νομικό μαξιμαλισμό, ο οποίος απορρίπτει οποιαδήποτε επικοινωνία με τους σχισματικούς, όσο και τον σχετικισμό, ο οποίος εξισώνει τις κανονικές και τις μη κανονικές δομές. Και στις δύο περιπτώσεις, η θέση της Εκκλησίας είναι αδύναμη και ευάλωτη.
Ο Μητροπολίτης θεώρησε την επιστροφή στην ευχαριστιακή επίγνωση της Εκκλησίας ως έναν από τους κεντρικούς παράγοντες για την επίτευξη της ενότητας. Κατά την άποψή του, η ενότητα δεν είναι μια εξωτερική οργανωτική μορφή, αλλά μια ζωντανή κοινωνία στα Μυστήρια. «Ο Χριστός στην Ευχαριστία μας δίνει τη δύναμη να ξεπεράσουμε όλες τις διαιρέσεις», είπε.
Ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος θεώρησε απαραίτητο να εξαλειφθεί η ιδεολογική αντιπαράθεση που υποδαυλιζόταν από τους πολιτικούς, προκειμένου να επιτευχθεί ενότητα μεταξύ του εκκλησιαστικού λαού.
Ζήτησε να εγκαταλειφθεί τόσο η άβουλη υποταγή στην «αυτοκρατορία» όσο και ο επιθετικός εθνικισμός. Αντ' αυτού, πρόσφερε μια οδό μετάνοιας και συγχώρεσης μέσω της οποίας θα σπάσει ο φαύλος κύκλος των παραπόνων και των παραπόνων.
Ωστόσο, ο Βλαντίκα ήταν ρεαλιστής. Έβλεπε ότι τα σχίσματα εντός της Εκκλησίας εντείνονταν λόγω της εμπλοκής των κρατικών αρχών και των πολιτικών δυνάμεων. Θεωρούσε την υπέρβαση αυτής της επιρροής ως την πιο σημαντική προϋπόθεση για την εκκλησιαστική συμφιλίωση. Για αυτόν, η ενότητα της Εκκλησίας ήταν θέμα πίστης, όχι πολιτικού υπολογισμού, και δεν μπορούσε να επιβληθεί από πάνω, από έξω, μέσω κυβερνητικών αποφάσεων ή επίσημων συμφωνιών.
Ο ρόλος της Εκκλησίας στην κοινωνία
Ένας σημαντικός τομέας του στοχασμού του Μητροπολίτη Βλαδίμηρου ήταν ο καθορισμός της θέσης και του ρόλου της Εκκλησίας στη δημόσια και πολιτική ζωή. Στη σκέψη του, τηρούσε σταθερά μια θέση που θα μπορούσε να ονομαστεί «αμοιβαία ελευθερία Εκκλησίας και κράτους». Αυτή η θέση βασίζεται στην κατανόηση της ιδιαίτερης φύσης κάθε θεσμού και των διακονιών του. Σύμφωνα με αυτόν, η Εκκλησία και το κράτος αντιπροσωπεύουν διαφορετικές διαστάσεις της ανθρώπινης ύπαρξης: πνευματική και πολιτική. Κάθε μία έχει τη δική της σφαίρα ευθύνης και τη δική της λογική δράσης. Η Εκκλησία αφιερώνεται στη σωτηρία της ψυχής, ενώ το κράτος διασφαλίζει την τάξη και τη δικαιοσύνη στην επίγεια ζωή. Ο Μητροπολίτης πίστευε ότι η ανάμειξη αυτών των σφαιρών οδηγεί πάντα σε αρνητικές συνέπειες και για τις δύο πλευρές.
Ο Προκαθήμενος αντιτάχθηκε σθεναρά τόσο στον Καισαροπαπισμό όσο και στον Παποκαισαρισμό — δύο άκρα στα οποία είτε το κράτος υποτάσσει την Εκκλησία είτε η Εκκλησία επιδιώκει να αναλάβει τη θέση της εξουσίας. Τόνισε ότι η Εκκλησία δεν πρέπει να γίνει «πράκτορας εξουσίας» και δεν μπορεί να διεκδικήσει κοσμικά προνόμια. Σκοπός της είναι να είναι η «συνείδηση του λαού», ένας πνευματικός οδηγός, όχι μια πολιτική δύναμη.
Ταυτόχρονα, ο Μητροπολίτης αντιτάχθηκε στην κοσμική ιδεολογία, η οποία υποστηρίζει ότι η θρησκεία πρέπει να είναι καθαρά ιδιωτική υπόθεση και ότι η Εκκλησία πρέπει να σιωπά για θέματα δημόσιας σημασίας. Αυτή η προσέγγιση, πίστευε, στερεί την κοινωνία από μια ηθική διάσταση και μετατρέπει τη δημόσια σφαίρα σε έναν χώρο γυμνού πραγματισμού.
Ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος επέμεινε ότι η Εκκλησία δεν μπορεί να αποστασιοποιηθεί από την κοινωνική και πολιτιστική ζωή. Το καθήκον της δεν είναι να διαχειρίζεται ή να χειραγωγεί, αλλά να εκπαιδεύει τη συνείδηση, να μαρτυρεί υψηλότερες αξίες και να χρησιμεύει ως πηγή ηθικής καθοδήγησης. Το κήρυγμα του Ευαγγελίου, των χριστιανικών αξιών και της διακονίας - όλα αυτά είναι νόμιμες μορφές παρουσίας της Εκκλησίας στην κοινωνία και οι προσπάθειες περιορισμού αυτής της παρουσίας έρχονται σε αντίθεση με την ίδια την ουσία του καλέσματός της.
Ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος επεσήμανε συγκεκριμένα νομικά κενά που έθεταν την Εκκλησία σε εξαρτημένη ή μεροληπτική θέση. Πρώτον, η ίδια η Εκκλησία δεν είχε καθεστώς νομικής οντότητας ως θεσμός. Αυτό της στερούσε τη δυνατότητα να κατέχει πλήρως περιουσία και να συμμετέχει στις έννομες σχέσεις. Δεύτερον, η μη επιστροφή της εκκλησιαστικής περιουσίας που κατασχέθηκε από το σοβιετικό καθεστώς. Τρίτον, η υποτίμηση της θεολογικής εκπαίδευσης και η ανισότητα στο νομικό πλαίσιο για τα εκπαιδευτικά ιδρύματα της Εκκλησίας και τους φοιτητές τους. Τέταρτον, η έλλειψη ρύθμισης της διακονίας στις στρατιωτικές και σωφρονιστικές δομές.
Για τον Μητροπολίτη, η Εκκλησία δεν είναι μόνο ο θεματοφύλακας της πίστης αλλά και το ηθικό στήριγμα της κοινωνίας. Πρότεινε την επέκταση της συνεργασίας μεταξύ της Εκκλησίας και του κράτους στους τομείς της εκπαίδευσης, της ελεημοσύνης, της φιλανθρωπίας και της κοινωνικής πολιτικής, θεωρώντας αυτό ως μια οδό προς την κοινωνική εδραίωση και την πνευματική αναγέννηση του έθνους.
Ξεκινώντας τη διακονία του κατά τη διάρκεια μιας περιόδου έντασης μεταξύ της UOC και της κυβέρνησης, ο Μητροπολίτης Βολοντίμιρ πέρασε από μια αμυντική στάση σε έναν ισορροπημένο διάλογο. Έχοντας ξεκινήσει εν μέσω της σκληρής απόρριψης της Εκκλησίας από το κράτος, στη συνέχεια αναγνώρισε ότι «η κρατική παρέμβαση στην εκκλησιαστική ζωή έχει αποδυναμωθεί». Είναι ενδιαφέρον ότι παρατήρησε ότι η πολυομολογιακή φύση της Ουκρανίας λειτουργεί ως ένα είδος «προστασίας» έναντι της εθνικοποίησης της Εκκλησίας, καθώς η θρησκευτική ποικιλομορφία αναγκάζει τόσο την Εκκλησία όσο και το κράτος να διατηρούν απόσταση μεταξύ τους.
Συνολικά, η θέση του Μητροπολίτη Βλαδίμηρου σχετικά με τη σχέση μεταξύ Εκκλησίας και κράτους είναι ισορροπημένη, βαθιά θεολογική και ταυτόχρονα πραγματιστική. Συνδυάζει την επίγνωση της πνευματικής αυτονομίας της Εκκλησίας με τη δέσμευση για κοινωνική προσφορά και συνεργασία για το κοινό καλό. Η έννοιά του είναι η «ελευθερία στη συνεργασία», όπου η Εκκλησία παραμένει η συνείδηση του λαού και το κράτος ο εγγυητής αυτής της ελευθερίας.
Όσον αφορά τις σχέσεις Εκκλησίας-Κράτους, θα πρέπει να αναφερθεί ένα ακόμη σημαντικό σημείο.
Ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος μίλησε επανειλημμένα κατά του φαινομένου που ονόμασε «πολιτική Ορθοδοξία» – προσπάθειες χρήσης της Εκκλησίας ως μέσου πολιτικής επιρροής.
Επεσήμανε ότι ήταν εξαιρετικά επικίνδυνο, καθώς οδηγούσε τους ανθρώπους μακριά από την πίστη, φούντωνε τα πολιτικά πάθη, προκαλούσε ανυπακοή στην ιεραρχία και έφερνε διχόνοια στην Εκκλησία. Ο Προκαθήμενος υπενθύμισε ότι η Εκκλησία πρέπει να στέκεται έξω από την πολιτική, παραμένοντας ένας χώρος ενότητας για όλους: «Εάν η Εκκλησία στη ζωή της είναι ανίκανη να παρουσιαστεί ως η Βασιλεία του Θεού, τότε δεν είναι η Εκκλησία».
Ένα άλλο βαθύ θέμα στις σκέψεις του Μητροπολίτη είναι το πρόβλημα της εκκοσμίκευσης. Κατά την άποψή του, αυτό δεν είναι απλώς ένα κοινωνικοπολιτιστικό φαινόμενο, αλλά μια πρόκληση υπαρξιακών διαστάσεων που καθορίζει το πνευματικό πρόσωπο του σύγχρονου κόσμου και ιδιαίτερα της Ουκρανίας. Ο Μητροπολίτης αναγνώρισε με οδυνηρό τρόπο ότι, παρά την αριθμητική αύξηση της UOC, η ουκρανική κοινωνία παραμένει μακριά από την πραγματική εκκλησιαστική πίστη. Η πλειοψηφία των συμπατριωτών μας παραμένει κατ' όνομα Χριστιανός.
Σε αντίθεση με την επιφανειακή κατανόηση του κοσμικού κράτους ως «διαχωρισμού Εκκλησίας και κράτους», ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος θεωρούσε τον κοσμικό χαρακτήρα ως ρήξη της σύνδεσης της ανθρωπότητας με τον Δημιουργό. Το έβλεπε αυτό ως την κύρια ανθρωπολογική απειλή της εποχής - την προσπάθεια αντικατάστασης της ζωντανής πίστης με πολιτισμική τελετουργία ή ψυχολογική εμπειρία. Η σύγχρονη συνείδηση, υποστήριξε, έλκεται όλο και περισσότερο από «μια εφήμερη πίστη, απαλλαγμένη από οποιαδήποτε εκκλησιαστικά χαρακτηριστικά» - όταν ένα άτομο «πιστεύει αλλά δεν ανήκει» ή «ανήκει αλλά δεν πιστεύει».
Ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος ήταν ιδιαίτερα πρόθυμος να αναλύσει το φαινόμενο του καταναλωτισμού, αποκαλώντας τον «νέο παγανισμό». Έχοντας χάσει τον πνευματικό τους πυρήνα, οι άνθρωποι αρχίζουν να αναζητούν νόημα στα πράγματα, αντικαθιστώντας την κοινωνία με τον Θεό με τη φετιχοποίηση των αγαθών. Το έβλεπε αυτό όχι μόνο ως οικονομική αλλά, πάνω απ' όλα, ως ανθρωπολογική καταστροφή: η καταναλωτική ιδεολογία, η οποία υποβιβάζει την ανθρώπινη ζωή σε άνεση και ευχαρίστηση, καταστρέφει την εικόνα του Θεού στην ανθρωπότητα. Επομένως, το έργο της Εκκλησίας δεν είναι να καταδικάζει, αλλά να θεραπεύει: να «αποκαθιστά την πνευματική όραση στην ανθρωπότητα» και να καταδεικνύει την απατηλή φύση των στόχων που υπαγορεύει η αμαρτία.
Ως αντιστάθμισμα, ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος προώθησε ένα πρόγραμμα εσωτερικής ιεραποστολής - τη δημιουργία θεολογικών τμημάτων στα πανεπιστήμια, την ενεργό συνεργασία μεταξύ της Εκκλησίας και των μέσων ενημέρωσης και την ανάπτυξη ποιμαντικής διακονίας προσανατολισμένης στη σύγχρονη γλώσσα και τις ανθρώπινες ανάγκες. Ταυτόχρονα, τόνισε ότι καμία κοινωνική ή ιεραποστολική μαρτυρία δεν θα ήταν επιτυχής εάν η εκκλησιαστική ζωή δεν ανταποκρινόταν στο θεολογικό της κάλεσμα και οι ενορίες παρέμεναν κλειστές εντός εθνικών ή ιδεολογικών ορίων.
Μιλώντας για την επικοινωνία με την ουκρανική κοινωνία, ο Προκαθήμενος τόνισε τον ιδιαίτερο ρόλο της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτό πηγάζει από το γεγονός ότι η Ουκρανία έχει δύο πολιτισμικές τροχιές: την Ανατολική και τη Δυτική. Αυτοί οι δύο πόλοι αποτελούν απειλή διαίρεσης και κατακερματισμού, ειδικά όταν επιδιώκονται σκόπιμα από πολιτικούς. Ωστόσο, παρά τις διαφορές τους, αυτές οι δύο περιοχές ενώνονται από τον Χριστιανισμό, ο οποίος προέρχεται από το Βάπτισμα του Αγίου Βλαδιμήρου. Και η Εκκλησία λειτουργεί ως κέντρο γύρω από το οποίο μπορούν να εδραιωθούν και οι δύο κοινότητες. Η UOC είναι η μόνη εκκλησιαστική δομή που υπάρχει και στους δύο αυτούς χώρους, καθιστώντας την ικανή να διασφαλίσει αυτή τη σύνθεση εντός των ορίων της.
Στάση απέναντι στην ευρωπαϊκή ένταξης
Στα τελευταία χρόνια της διακονίας του Μητροπολίτη Βολοντίμιρ, ανέκυψε το ζήτημα της ένταξης της Ουκρανίας στην Ευρώπη. Στο πλαίσιο αυτό, ο Προκαθήμενος τόνισε τόσο τις θετικές όσο και τις αρνητικές πτυχές. Επεσήμανε ότι η ένταξη στην Ευρωπαϊκή Ένωση προϋποθέτει μια σύνθετη κατανομή εξουσιών μεταξύ εθνικών και υπερεθνικών θεσμών, η οποία μειώνει τον κίνδυνο συγκέντρωσης εξουσίας στα χέρια ενός μόνο ατόμου και αποιεροποιεί την πολιτική εξουσία. Κατά την άποψή του, το ευρωπαϊκό μοντέλο προωθεί μεγαλύτερη σταθερότητα, διαφάνεια και αποτελεσματικότητα διακυβέρνησης και μειώνει τους πολιτικούς κινδύνους που είναι εγγενείς στις ιστορικά μετασοβιετικές κοινωνίες.
Ταυτόχρονα, η ευρωπαϊκή ολοκλήρωση εγκυμονεί και πνευματικούς κινδύνους. Ο πρωταρχικός κίνδυνος είναι ο πειρασμός του σχετικισμού. Οι ευρωπαϊκές κοινωνίες, υποστηρίζει, εκτιμούν την ελευθερία της επιλογής περισσότερο από την ίδια την αλήθεια. Οι τυπικές αξίες και οι συμβιβασμοί γίνονται κυρίαρχες, ενώ τα οντολογικά ιδανικά της πίστης υποβιβάζονται σε δεύτερο πλάνο. Σε αυτή την περίπτωση, το καθήκον των εθνών της Ανατολικής Ευρώπης, ιδίως των Ουκρανών, είναι να υπενθυμίσουν στον δυτικό πολιτισμό βαθύτερες, πιο θεμελιώδεις αξίες που υπερβαίνουν την ελευθερία της επιλογής, ιδίως μέσω της αναβίωσης των χριστιανικών παραδόσεων και της αποστολής του διαφωτισμού.
Καθώς όλο και περισσότεροι Ουκρανοί πολίτες βρίσκονταν να ζουν εκτός των συνόρων της Ουκρανίας, ο Μητροπολίτης Βολοντίμιρ θεωρούσε τη φροντίδα της διασποράς ως έναν από τους σημαντικότερους τομείς προσφοράς της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το ζήτημα αυτό προέκυψε όχι μόνο ως ποιμαντικό, αλλά και ως εκκλησιολογικό και πολιτιστικό έργο, που αφορούσε τη διατήρηση της πνευματικής ταυτότητας των Ουκρανών πέρα από τα σύνορα της Πατρίδας. Για τους περισσότερους από αυτούς, η πίστη παρέμεινε ο κύριος σύνδεσμος με την πατρίδα τους.
Συνοψίζοντας, μπορούμε να επιβεβαιώσουμε ότι η ζωή και η διακονία του Μητροπολίτη Βολοντίμιρ (Σαμποντάν) αποτελούν παράδειγμα του συνδυασμού θεολογικού βάθους, ποιμαντικής σοφίας και κυβερνητικού οράματος. Η κληρονομιά του έχει καθορίσει το σύγχρονο πρόσωπο της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ακόμα και σήμερα, οι στοχασμοί του παραμένουν σε μεγάλο βαθμό επίκαιροι. Για τους πιστούς που μεγάλωσαν υπό το πρωθιερό ωμοφόριό του, μπορούν να χρησιμεύσουν ως οδηγός στην αναζήτηση αρμονίας μεταξύ παράδοσης και νεωτερικότητας, πνευματικότητας και κοινωνικής ευθύνης.
