Ο μιλιταρισμός παραμορφώνει την εικόνα του Αγίου Γεωργίου του Τροπαιοφόρου
Γιατί η Εκκλησία απορρίπτει τη λατρεία του πολέμου; Ας μάθουμε την αληθινή σημασία του άθλου του μεγαλομάρτυρα Γεωργίου και τον κύριο κίνδυνο της θρησκευτικής δικαιολόγησης της βίας.
Στις 6 Μαΐου η Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά τη μνήμη του μεγαλομάρτυρα Γεωργίου του Τροπαιοφόρου. Σε σχέση με αυτό το γεγονός θα μιλήσουμε για τη μιλιταριστική θεολογία. Το θέμα είναι ότι ορισμένοι χριστιανοί βλέπουν στην εικόνα του Γεωργίου του Τροπαιοφόρου έναν υπερασπιστή της ιδέας του πολέμου ως μέσου επίτευξης στόχων. Αλλά ξεχνούν ότι στην πραγματικότητα όλα έχουν ακριβώς αντίθετα. Η σύγχρονη αντίληψη του αγίου Γεωργίου συχνά πάσχει από «οπτική ψευδαίσθηση»: πίσω από τη λάμψη των πανοπλιών και την αιχμή του δόρατος οι άνθρωποι παύουν να βλέπουν τον Σταυρό, που είναι το αληθινό όπλο αυτού του αγίου.
Ριζικός αφοπλισμός και αληθινή νίκη του αγίου
Ο άγιος Γεώργιος δεν ήταν απλώς στρατιώτης, ήταν ελίτ αξιωματικός, φαβορί του αυτοκράτορα Διοκλητιανού. Στο πλαίσιο της ρωμαϊκής ιδεολογίας εκείνης της εποχής «νίκη» σήμαινε θρίαμβος, κατάληψη λαφύρων και καταστολή του εχθρού με τη δύναμη των όπλων. Όταν ο Γεώργιος δηλώνει τον εαυτό του χριστιανό, πραγματοποιεί μια πράξη ριζικού αφοπλισμού. Δεν σηκώνει τις λεγεώνες σε εξέγερση κατά του τυράννου-ειδωλολάτρη, αν και το κύρος του θα του επέτρεπε να το κάνει.
Η «τροπαιοφορία» του αρχίζει τη στιγμή που αφαιρεί από τον εαυτό του τη στρατιωτική ζώνη (σύμβολο εξουσίας και κατάστασης) και πηγαίνει εθελοντικά στα βασανιστήρια. Αυτή είναι νίκη όχι επί εξωτερικού εχθρού, αλλά επί του ενστίκτου αυτοσυντήρησης και του πειρασμού να απαντήσει στη βία με βία.
Αν κοιτάξουμε προσεκτικά την κανονική εικόνα «Θαύμα περί του δράκοντος», θα δούμε ένα εκπληκτικό παράδοξο. Ο Γεώργιος χτυπά τον δράκοντα, αλλά το πρόσωπό του παραμένει απολύτως ήρεμο, δεν υπάρχει σε αυτό οργή, μίσος ή πάθος φόνου. Σε αυτή την εικόνα ο δράκοντας δεν είναι «άλλος λαός» ή «πολιτικός αντίπαλος». Είναι η προσωποποίηση του κακού, του ψεύδους και του διαβολικού χάους. Το λεπτό, σχεδόν αβαρές δόρυ συμβολίζει τον Λόγο του Θεού. Ο άγιος νικά όχι με το βάρος του μετάλλου, αλλά με την καθαρότητα της μαρτυρίας του.
Η μιλιταριστική θεολογία πάντα αναζητά δικαιολογίες για τη δολοφονία χάριν «υψηλών στόχων». Αλλά ο βίος του Γεωργίου λέει το αντίθετο: ο υψηλότερος στόχος επιτυγχάνεται μέσω της ετοιμότητας να δολοφονηθείς. Στη χριστιανική κατανόηση ο Γεώργιος είναι Τροπαιοφόρος επειδή «νίκησε τον κόσμο» (Ιω. 16:33) όπως το έκανε ο Χριστός. Ο θρίαμβός του δεν είναι τα ερείπια κατεστραμμένων πόλεων, αλλά ο άδειος τάφος και ο θρίαμβος της ζωής. Όσοι προσπαθούν να τον κάνουν «στρατηγό για τον αγιασμό των κανονιών», πραγματοποιούν υποκατάσταση: επιστρέφουν τον άγιο από τη Βασιλεία των Ουρανών πίσω στη ρωμαϊκή στρατόπεδο, από το οποίο κάποτε συνειδητά βγήκε.
Ο μιλιταρισμός απαιτεί να θυσιάζεις άλλους. Ο άγιος Γεώργιος θυσίασε τον εαυτό του.
Αρνήθηκε τη λαμπρή καριέρα, τον πλούτο και την ίδια του τη ζωή. Η χριστιανική αγιότητα είναι πάντα αυτοθυσία. Μόλις ο άγιος Γεώργιος γίνει εργαλείο για τη δικαιολόγηση της επιθετικότητας κατά του πλησίον, παύει να είναι χριστιανός άγιος και γίνεται απλώς άλλος ένας ειδωλολατρικός Άρης, μεταμφιεσμένος σε χριστιανικά ρούχα. Ο Γεώργιος ο Τροπαιοφόρος δεν είναι «άγιος του πολέμου», αλλά άγιος της αντίστασης στον πόλεμο. Το κατόρθωμά του είναι μανιφέστο ελευθερίας του πνεύματος, που δεν μπορεί να αγοραστεί με τιμές ή να σπάσει με απειλή θανάτου. Δεν νίκησε «κάποιον», νίκησε την ίδια τη λογική της βίας, αντιπαραθέτοντάς της τη λογική της Αγάπης, που «δεν ζητεί τα εαυτής».
Ψευδαίσθηση άρσης της αμαρτίας
Η πιο τρομερή πτυχή της θρησκευτικής προπαγάνδας της βίας είναι η ψευδαίσθηση της άρσης της αμαρτίας. Όταν ένας πολιτικός καλεί σε βία, ο άνθρωπος μπορεί να αμφιβάλλει. Αλλά όταν ένας κληρικός λέει ότι «για αυτό υπάρχει θέλημα Θεού» ή «αυτός είναι ιερός πόλεμος», σαν να εκδίδει «συγχωροχάρτι» για δολοφονία. Στον άνθρωπο είναι ψυχολογικά πολύ δύσκολο να φέρει το βάρος της ευθύνης για τη βία. Ο κλήρος που επικυρώνει τη βία προσφέρει επικίνδυνη άνεση: «Δεν είσαι δολοφόνος, είσαι εργαλείο στα χέρια του Θεού». Αυτό παραλύει την προσωπική ηθική αξιολόγηση.
Η ευαγγελική κλήση «αγαπάτε τους εχθρούς υμών» είναι η πιο δύσκολη, σχεδόν «αντιφυσική» εντολή. Απαιτεί τεράστιες πνευματικές προσπάθειες και αναθεώρηση της φύσης κάποιου. Η μιλιταριστική προπαγάνδα, αντίθετα, επικαλείται παλαιοδιαθηκικά αρχέτυπα: «οφθαλμόν αντί οφθαλμού», «ιερή εκδίκηση», «εκλεκτός λαός κατά των εθνικών». Στους ανθρώπους είναι πολύ πιο εύκολο να επιστρέψουν σε μια κατανοητή φυλετική θεότητα του πολέμου, παρά να ακολουθήσουν τον Χριστό, που απαγορεύει στον Πέτρο να γυμνώσει το σπαθί στον κήπο της Γεθσημανή.
Έτσι, η πίστη μετατρέπεται από ζωντανή σχέση με τον Θεό σε μέρος της εθνικής ή ομαδικής ταυτότητας.
Αν ο χριστιανισμός γίνει απλώς «σημαία» ή «ασπίδα», τότε ο εχθρός του έθνους γίνεται αυτόματα εχθρός της πίστης. Σε αυτή τη στιγμή το Ευαγγέλιο παύει να είναι κείμενο που μας κρίνει και γίνεται εργαλείο με το οποίο κρίνουμε άλλους.
Ο φόβος ως θεμέλιο της προπαγάνδας
Η προπαγάνδα πάντα στηρίζεται στον φόβο: «αν δεν τους εμείς, τότε αυτοί εμάς και τα ιερά μας». Ο φόβος απενεργοποιεί την κριτική σκέψη (τον προμετωπιαίο φλοιό του εγκεφάλου) και ενεργοποιεί τα ένστικτα επιβίωσης. Όταν ο κλήρος τροφοδοτεί αυτόν τον φόβο, μετατρέπει το ποίμνιο σε «πολιορκημένο φρούριο». Σε αυτή τη λογική κάθε πασιφισμός ή κλήση για ειρήνη αρχίζει να φαίνεται προδοσία ή αδυναμία.
Ο απόστολος Παύλος έγραψε ότι «ο λόγος ο του σταυρού τοις μεν απολλυμένοις μωρία εστίν». Στο ανθρώπινο εγώ είναι δύσκολο να προσκυνήσει έναν «αδύναμο» Θεό, που τον σταύρωσαν. Θέλουμε έναν Θεό δυνατό, τιμωρό, σε λευκό άλογο, που συντρίβει εχθρούς. Ο άγιος Γεώργιος στην εικόνα είναι ιδανικός στόχος για αυτή την υποκατάσταση. Οι άνθρωποι επιλέγουν να βλέπουν σε αυτόν τον «νικητή-θριαμβευτή» και συνειδητά αγνοούν ότι η κύρια νίκη του είναι οι επτά ημέρες βασανιστηρίων που άντεξε, χωρίς να καταραστεί τους βασανιστές του.
Γιατί οι άνθρωποι υποκύπτουν; Επειδή το να είσαι «πολεμιστής του φωτός», που εξοντώνει εχθρούς, είναι ψυχολογικά ευχάριστο και κατανοητό.
Δίνει αίσθημα ανωτερότητας και δικαίωμα οργής. Ενώ το να είσαι χριστιανός, που σε κάθε άνθρωπο (ακόμη και στον εχθρό) βλέπει την εικόνα του Θεού και είναι έτοιμος να πεθάνει για αυτόν, αλλά όχι να σκοτώσει – αυτό είναι απίστευτα δύσκολο. Απαιτεί πνευματικό θάρρος, που η προπαγάνδα συνήθως δεν έχει.
Άρνηση της αξίας της ζωής
Η προπαγάνδα του μιλιταρισμού από πολιτρούκους σε ράσα δεν είναι απλώς λάθος, είναι αντι-ευαγγέλιο. Είναι προσπάθεια να ξαναγραφεί η ιστορία της σωτηρίας έτσι ώστε ο σταυρός να γίνει πάλι σπαθί και ο Χριστός καίσαρας.
Η χρήση της εικόνας του αγίου για τη δικαιολόγηση της επιθετικότητας μαρτυρεί βαθιά κρίση της εκκλησιαστικής αυτοσυνείδησης, κατά την οποία η πολιτική σκοπιμότητα καταπίνει τη θεολογία. Σε αυτή τη διαδικασία η εικόνα παύει να είναι «παράθυρο στη Βασιλεία των Ουρανών» και μετατρέπεται σε ιδεολογικό δείκτη, που χωρίζει τον κόσμο σε «δικούς» και «ξένους». Όταν η Εκκλησία συμφωνεί στον ρόλο του «υπουργείου ιδεολογίας», χάνει την μοναδική της υποκειμενικότητα και την υπερχρονική εξουσία. Αυτό μετατρέπει τον χριστιανισμό από παγκόσμιο μήνυμα σωτηρίας κάθε ανθρώπου σε τοπικό εργαλείο εξυπηρέτησης εθνικών συμφερόντων, όπου η αγιότητα μετριέται όχι από την καθαρότητα της καρδιάς, αλλά από τον βαθμό πίστης στο κρατικό σπαθί.
Η στρατιωτικοποίηση της πίστης προκαλεί επικίνδυνη ανθρωπολογική οπισθοδρόμηση, επιστρέφοντας τον άνθρωπο από την ευαγγελική ελευθερία της ευθύνης στην αρχαϊκή ηθική του υπάκουου «γρανάζι».
Αντί για πνευματική ωρίμανση και προσωπική αναζήτηση απαντήσεων σε πολύπλοκες ηθικές προκλήσεις, στον άνθρωπο προσφέρεται έτοιμος πίνακας, στον οποίο η σκληρότητα νομιμοποιείται από την εξουσία άνωθεν. Αυτό δεν είναι απλώς παραμόρφωση της εικόνας συγκεκριμένου αγίου, είναι άρνηση του κύριου επιτεύγματος της χριστιανικής σκέψης – της αναγνώρισης της απόλυτης αξίας κάθε ανθρώπινης ζωής. Τελικά, η επιλογή μεταξύ «Γεωργίου-μάρτυρα» και «Γεωργίου-στρατηγού» είναι επιλογή μεταξύ πίστης ως ζωντανού δρόμου μεταμόρφωσης της προσωπικότητας και θρησκείας ως μορφής συλλογικής ύπνωσης, που μπλοκάρει τη συνείδηση χάριν του θριάμβου της δύναμης.
