Το δάκρυ του παιδιού: πού βρίσκεται ο Θεός όταν υποφέρουν οι αθώοι;
Το πιο οδυνηρό ερώτημα της πίστης — το πάθημα των παιδιών. Αν ο Θεός είναι παντοδύναμος, γιατί δεν το σταματά;
Το πιο οδυνηρό ερώτημα που αφορά τα βάσανα είναι εκείνο το ίδιο το «αθώο δάκρυ του παιδιού». Αν ένας ενήλικας μπορεί να δει νόημα στα βάσανά του, τότε σε σχέση με το αθώο παιδί δεν μπορούμε να το πούμε αυτό. Ας προσπαθήσουμε να το αναλύσουμε, χωρίς να καταφύγουμε σε φτηνές παρηγοριές.
«Καθόσον εποιήσατε ενί τούτων των αδελφών μου των ελαχίστων, εμοί εποιήσατε» (Ματθ. 25:40) — μας δίδαξε ο Σωτήρας. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος αναπτύσσει αυτή τη σκέψη πολύ επίμονα. Λέει ότι ο Χριστός παίρνει τη μορφή του πτωχού, του ξένου και του παιδιού. Σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, όταν υποφέρει ο ανυπεράσπιστος, ο Χριστός συμπάσχει μέσα σε αυτόν. Δεν απλώς «παρατηρεί» από την άκρη, αλλά ταυτίζεται μυστικά με το θύμα.
Ο Θεός μέσα στο παιδικό σώμα
Βάσει αυτού του συστήματος συντεταγμένων, ο Θεός δεν κοιτάζει τον πόνο του παιδιού από έξω, αλλά τον βιώνει από μέσα στο παιδικό σώμα. Αν λέμε ότι ο Θεός είναι «ανίσχυρος» να σταματήσει το κακό με εξωτερικό θαύμα, τότε στην περίπτωση του παιδιού αυτή η ανισχυρία φτάνει στο αποκορύφωμα. Αυτός είναι ο Θεός που κλαίει με παιδικά δάκρυα και φοβάται με παιδικό φόβο. Αυτό δεν είναι εξήγηση του «γιατί», αλλά διαπίστωση του «πού» βρίσκεται ο Θεός. Δεν είναι στον θρόνο, είναι στο παιδιατρικό τμήμα ή κάτω από τα συντρίμμια.
Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος εξέφραζε τη σκέψη ότι μέσω της Ενσάρκωσης ο Θεός ενώθηκε με όλη την ανθρώπινη φύση. Συνεπώς, το βάσανο οποιουδήποτε ανθρώπου αντηχεί στον Θεό.
Αν ο Θεός «εμπιστεύτηκε τον Εαυτό Του» στους ανθρώπους, τότε στην κατάσταση με τα παιδιά αυτή η ιδέα γίνεται τρομακτικά συγκεκριμένη. Για το παιδί «Θεός» (πηγή ζεστασιάς, προστασίας και νοήματος) είναι ο ενήλικας. Το καθήκον μας είναι να γίνουμε θεός για αυτό το παιδί, όταν ο αληθινός Θεός φαίνεται να σιωπά. Αν ο Θεός είναι «ανίσχυρος» σε αυτόν τον πεσμένο κόσμο, τότε εμείς οφείλουμε να γίνουμε η δύναμή Του. Κάθε πράξη σωτηρίας παιδιού είναι αυτή ακριβώς η πράξη της «σωτηρίας του Θεού» μέσα σε αυτή τη φρίκη.
Απάντηση χωρίς λόγια
Όταν μιλάμε για «ανίσχυρο Θεό», αναγνωρίζουμε την τραγωδία του σύμπαντος: είναι σπασμένο τόσο βαθιά, που ακόμη και ο Δημιουργός δεν μπορεί να παρέμβει χωρίς να παραβιάσει την ελευθερία αυτού του κόσμου. Η μόνη «απάντηση» στον πόνο του παιδιού δεν είναι λόγια, αλλά αγκαλιές. Είναι η φυσική παρουσία που λέει: «Είμαι εδώ και δεν θα φύγω».
Ο Ιβάν Καραμάζοφ στον Ντοστογιέφσκι «επέστρεφε το εισιτήριο» στον Θεό ακριβώς εξαιτίας των παιδιών. Και ο Αλιόσα Καραμάζοφ δεν του απάντησε με φιλοσοφικό επιχείρημα — απλώς τον φίλησε. Αυτή είναι η ουσία: μπροστά στον παιδικό πόνο κάθε φιλοσοφία πρέπει να σιωπήσει και να μετατραπεί σε δράση. Το βάσανο του παιδιού είναι η στιγμή που, φαινομενικά, ο Θεός χάνει, επειδή επέλεξε τον δρόμο της «ανισχυρίας» και της συμπάθειας, και όχι της δικτατορίας και των θαυμάτων.
Αν αναγνωρίζουμε ότι ο Θεός δεν παρεμβαίνει «από πάνω» για να σταματήσει το χέρι του βασανιστή ή την ασθένεια του παιδιού, τότε φαίνεται ότι το Κακό τον έχει ματ.
Αλλά στα πλαίσια εκείνης της «εύθραυστης» θεολογίας για την οποία μιλάμε, η «κίνηση του Θεού» δεν είναι η βίαιη καταστολή του κακού, αλλά κάτι πολύ πιο παράξενο και βαθύ. Η απάντησή Του δεν είναι στην πρόληψη της πράξης, αλλά στις συνέπειες και το νόημά της.
Πώς ο Θεός «ξεπερνά» το κακό
Βάσει της λογικής εκείνης της σκέψης που μας προτείνουν οι άγιοι Ιωάννης ο Χρυσόστομος και Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Θεός νικά το κακό εισερχόμενος σε αυτό. Όταν το αθώο παιδί υποφέρει, το κακό «νικά» στον φυσικό κόσμο. Αλλά επειδή ο Θεός εκείνη τη στιγμή βρίσκεται μέσα σε αυτό το παιδί (αισθάνεται τον πόνο του, φοβάται με τον φόβο του), το Κακό, προσπαθώντας να καταπιεί το ανυπεράσπιστο θύμα, συναντά τον ίδιο τον Θεό. Η παρουσία του Θεού μέσα στο βάσανο είναι σαν καθαρό φως που εισάγεται στο απόλυτο σκοτάδι. Το σκοτάδι δεν μπορεί να το χωνέψει.
Ο Θεός «ξεπερνά» το κακό κάνοντας το βάσανο μη τελικό.
Μετατρέπει το αδιέξοδο του θανάτου σε πόρτα. Στον κόσμο μας το βάσανο του παιδιού φαίνεται οριστική ήττα, επειδή ο χρόνος σβήνει τα πάντα. Το παιδί υπέφερε, πέθανε, και ο κόσμος συνέχισε. Αυτή είναι η νίκη του κακού — η μετατροπή της ζωής σε «τίποτα». Αλλά στη Θεία συνείδηση (που είναι έξω από τον χρόνο) αυτή η στιγμή του βασάνου δεν «πέρασε». Είναι σφραγισμένη για πάντα. Και ο Θεός απαντά συλλέγοντας κάθε δάκρυ.
Αυτό δεν είναι απλώς ποιητική μεταφορά. Είναι βεβαίωση ότι ούτε ένα δευτερόλεπτο παιδικού πόνου δεν θα «διαγραφεί ως άχρηστο». Ο Θεός «ξεπερνά» το κακό εγγυώμενος ότι η τελευταία λέξη για το παιδί δεν θα είναι ο «πόνος», αλλά η «αποκατάσταση». Αυτό αφορά την αιωνιότητα. Αλλά και στον επίγειο κόσμο μερικές φορές το βάσανο ενός παιδιού γίνεται αιτία πνευματικής αλλαγής άλλων ανθρώπων. Τα αθώα βάσανα διαπερνούν το θώρακα του ανθρώπινου εγωισμού. Προκαλούν κύμα ελέους και γίνονται καύσιμο για την αγάπη. Η συμπάθεια είναι ο ίδιος ο Θεός που ξυπνά στους ανθρώπους.
Όπως έγραφε ο Ντοστογιέφσκι, καμία αρμονία δεν αξίζει το δάκρυ ενός παιδιού. Και η «απάντηση του Θεού» εδώ δεν είναι να εξηγήσει αυτό το δάκρυ, αλλά να το σκουπίσει στο τέλος των καιρών έτσι ώστε το ίδιο το παιδί να συγχωρήσει αυτόν τον κόσμο. Αυτό δεν είναι «αντιστάθμιση» (όπως παγωτό μετά από ένεση), αλλά μεταμόρφωση. Η απάντηση του Θεού είναι στην Ανάσταση. Ο ποιητής Πολ Κλοντέλ είπε υπέροχα λόγια: «Ο Θεός δεν ήρθε να καταστρέψει το βάσανο, δεν ήρθε να το εξηγήσει. Ήρθε για να το γεμίσει με την παρουσία Του». Ο Ιουστίνος Πόποβιτς επίσης αναπτύσσει αυτή τη σκέψη. Ο Θεός δεν «επιτρέπει» τα βάσανα στεκόμενος στην άκρη, αλλά περνά μέσα από αυτά μαζί με το παιδί.
Ο Θεός δεν είναι συγγραφέας του πόνου, αλλά όμηρός του
Αλλά εδώ προκύπτει ένα πολύ σκληρό ερώτημα. Μήπως τότε το παιδί που υποφέρει είναι παθητικό εργαλείο στα χέρια της θείας πρόνοιας; Αν τηρούμε την ιδέα ότι «όλα κατά τη θέληση του Θεού», τότε το συμπέρασμα είναι αναπόφευκτο: ο Θεός είναι τύραννος που επιβάλλει βάσανο χωρίς συγκατάθεση.
Αλλά δεν είναι έτσι. Το βάσανο δεν επιβάλλεται από τον Θεό. Επιβάλλεται από τον κόσμο που βρίσκεται σε κατάσταση βλάβης (ελευθερία του κακού, νόμοι της βιολογίας, χάος). Ο Θεός σε αυτή την κατάσταση δεν είναι αυτός που «έδωσε στο παιδί την ασθένεια για να γίνουν όλοι καλύτεροι». Αυτό θα ήταν τέρας.
Ο Θεός είναι αυτός που μαζί με το παιδί σε αυτό το δωμάτιο τρομάζει από το γεγονός ότι ο κόσμος είναι τόσο σπασμένος.
Ναι, το παιδί δεν επέλεξε αυτόν τον δρόμο. Και αυτό είναι το ισχυρότερο επιχείρημα ενάντια σε κάθε προσπάθεια να «δικαιολογήσουμε» τον πόνο. Όταν η μοναχή Μαρία Σκομπτσόβα επέλεξε εθελοντικά τον δρόμο της προς τον θάλαμο αερίων — αυτό ήταν το άθλημά της, επειδή εδώ υπάρχει επιλογή. Στην περίπτωση του παιδιού — είναι τραγωδία, επειδή δεν υπάρχει επιλογή. Ο Θεός δεν «ξεπερνά» το κακό χρησιμοποιώντας το παιδί ως πιόνι. Το «ξεπερνά» εγγυώμενος ότι ο πόνος δεν θα έχει την τελευταία λέξη.
Το μάθημα του Γιάνους Κόρτσακ
Όταν μιλάμε για παιδιά, ο καλύτερος «θεολόγος» αποδεικνύεται όχι φιλόσοφος, αλλά ο Πολωνός παιδαγωγός Γιάνους Κόρτσακ. Δεν συλλογιζόταν για την «ανισχυρία του Θεού», την ενσάρκωσε. Όταν τα παιδιά του από το ορφανοτροφείο οδηγούνταν στους θαλάμους αερίων του Τρεμπλίνκα, είχε τη δυνατότητα να σωθεί. Αρνήθηκε. Δεν μπορούσε να σταματήσει τον Χίτλερ. Δεν μπορούσε να κάνει θαύμα.
Τι έκανε; Πήρε τα παιδιά από το χέρι, τους διηγούνταν παραμύθια και μπήκε στον θάλαμο μαζί τους, για να μη φοβούνται. Αυτή είναι η απάντηση: αν ο Θεός υπάρχει, τότε τη στιγμή του βασάνου του παιδιού δεν «σχεδιάζει τη σωτηρία του κόσμου», αλλά κάνει το ίδιο με τον Κόρτσακ. Μοιράζεται τη φρίκη, για να μην είναι το παιδί μόνο σε αυτήν.
Είναι αυτό «δικαιολογία»; Όχι. Είναι μόνο προσπάθεια να μη τρελαθούμε από την ανοησία του κακού. Ο Θεός δεν επιβάλλει πόνο. Βρίσκει το παιδί στον ήδη υπάρχοντα πόνο και λέει: «Είμαι εδώ». Ο πόνος είναι κακό. Δεν κάνει το παιδί «άγιο» αυτόματα, το καταστρέφει. Και ο Θεός εδώ είναι ο μόνος που καταλαβαίνει πλήρως αυτή την αδικία, επειδή τη ζει με κάθε κύτταρο αυτού του παιδιού.
Ο Θεός θυσιάζει τον Εαυτό Του, επειδή ο κόσμος που δημιούργησε ελεύθερο έγινε τέτοιος εφιάλτης για τους αθώους.
Αν θεωρούμε ότι ο Θεός είναι «ανίσχυρος» να εμποδίσει το κακό τώρα, αλλά μαζί μας ζει τον εφιάλτη αυτού του κόσμου και υπόσχεται ότι στο τέλος όλων των τελών θα νικήσει η Αγάπη — τότε είναι ο συμπαθών Φίλος και Σωτήρας μας.
