Как РПЦ у Румынской Церкви епархии отбирала: третий ответ киру Хризостому

Мы дальше продолжаем отвечать на «темник» Фанара в адрес РПЦ, пересказанный Кипрским архиепископом Хризостомом. Напомним, что в конце октября архиепископ помянул Сергея (Епифания) Думенко, чем вызвал острые противоречия внутри Кипрской Церкви, поставив ее на грань раскола. РПЦ прервала с ним евхаристическое и молитвенное общение.

Вслед за этим кир Хризостом взял на себе функцию «информационного киллера», выступая в масс-медиа с обвинениями в адрес Русской Православной Церкви. Высказанные им претензии, несмотря на их несуразность, явно направлены на дискредитацию Русской Церкви в глазах православного мира. В частности, явной задачей подобных обвинений является разобщение Русской Церкви с другими Поместными Церквями: Грузинской, Польской, Румынской и прочими.

Несмотря на абсурдность обвинений, мы не можем пройти мимо них, так как аналогичный «компромат» фанариоты используют в кулуарах при переговорах с Поместными Церквями, а значит есть необходимость в публичном и подробном ответе и с нашей стороны.   

Цитата с обвинениями владыки Хризостома звучит так: «Архиепископ также сообщил, что после падения коммунизма Вселенский патриархат обратился к Русской православной церкви с просьбой вернуться к статусу до 1917 года, что было отклонено тогдашним патриархом Московским Алексием. И теперь они так себя ведут. Спрашивая Вселенского Патриарха: если кодексы существуют, почему они мешают (Московский Патриархат – Ред.)? Я знаю, что сегодня он взял две епархии из Грузии, две епархии из Украины, он принял более половины христиан из Польши, он взял епархии из Румынии. Кто дал им право основать автокефальную Церковь в Америке? Это вмешательство других в юрисдикции вызвало потрясения во всем Православии».

Из всех названных киром Хризостомом ситуаций, в которых РПЦ якобы что-то у кого-то отобрала, практически все являются плодом фантазии или самого кипрского архиепископа, или его фанарских суфлеров.  Как мы ранее разобрали, ни Грузинская ни Польская Церковь не имеют претензий к РПЦ. Но одна ситуация, в которой имеют место противоречия, все же есть. Это противоречия с Румынской Церковью. Правда, претензии в ней имеет не Румынская Церковь, а РПЦ, считая, что РумПЦ нарушила ее канонические границы. Правда, выглядит это абсолютно иначе, нежели описывает кир Хризостом. Попробуем разобраться.

Он (Московский Патриархат) взял епархии из Румынии

архиепископ Хризостом

Предыстория вопроса

Википедия утверждает: «По итогам русско-турецких войн в XVIII веке Россия получила право покровительства православным территории Бессарабии, Молдавии и Валахии. В 1789 году, во время русско-турецкой войны 1787-1792, российским Святейшим синодом была учреждена "Молдо-Влахийская экзархия"…

В период присутствия русских войск в Молдавии и Валахии (1808-1812) было осуществлено церковное переподчинение территории княжеств: в марте 1808 года российским Святейшим синодом было определено находившемуся на покое бывшему митрополиту Киевскому Гавриилу "именоваться паки членом Святейшего Синода и оного экзархом в Молдавии, Валахии и Бессарабии". По заключении Бухарестского мирного договора Бессарабия отошла России, где в 1813 году была учреждена Кишинёвская и Хотинская епархия, которую возглавил митрополит Гавриил».

Обоснованность вхождения данных территорий в состав Русской Церкви основана на 34-м правиле святых Апостолов, которое гласит: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух».

Как мы помним, 17 правило IV Вселенского Собора устанавливает тридцатилетний срок давности для возможного соборного рассмотрения споров о принадлежности даже отдельных церковных приходов: «Приходы в каждой епархии… должны неизменно пребывать под властью епископов, заведующих ими – и в особенности, если в продолжении тридцати лет бесспорно они имели их в своем ведении и управлении» (вопрос подробно рассматривался во втором ответе киру Хризостому). О том же говорит и 25-е Правило VI Вселенского Собора.

Собственно предметом каких-либо споров Архиепископия и не была. Да и не могла быть, так как на указанное время не существовало ни государства Румыния, ни Румынской Православной Церкви.

Румыния была провозглашена независимым государством, размещенным на территории княжеств Молдавии (западной Молдавии) и Валахии в 1877 году.  При этом, несмотря на совпадение названий, современная Молдавия (восточная Молдавия) как территория Бессарабии осталась в составе Российской империи. Самочинная автокефалия Румынской Православной Церкви была провозглашена немного ранее – в 1865 году. Томос об автокефалии от Константинопольского Патриархата она получила в 1885 году. И томос был выдан Румынской Церкви в ее границах. То есть, о каких-либо притязаниях на земли Бессарабии речь не шла.

1918 - 1940 годы

Википедия пишет: «После того, как в начале 1918 г. румынские войска заняли Бессарабию, Священный Синод Румынской Православной Церкви без согласования с Московской Патриархией распространил свою власть на территорию ее Кишиневской епархии. Румынские церковные власти хотели оставить на Кишиневской кафедре архиепископа Анастасия (Грибановского), предлагая ему войти в Синод, но он, как иерарх Русской Церкви, отказался и, удалившись в Константинополь, затворился там в Галате, в подворье русского афонского Свято-Пантелеимонова монастыря. По постановлению Священного Синода Румынской Церкви в управление Кишиневской епархией вступил епископ Хушский Никодим (Никулеску)».

Глава Русской Церкви Патриарх Тихон отреагировал на захват епархии двумя посланиями, адресованными председателю Синода Румынской Церкви митрополиту Молдавскому и Сучавскому Пимену, составленными в октябре 1918 г. В них Патриарх Тихон резко протестовал против действий священноначалия Румынской Церкви, которая «своим односторонним, предпринятым без согласия Русской Церкви решением, не имела права определить судьбу Кишиневской епархии в смысле подчинения ее своей власти, после того как православная Бессарабия в последние сто лет составляла нераздельную часть русского церковного тела».

Румынский Синод пренебрег протестом Патриарха Тихона и в 1919 г. поставил на Кишиневскую кафедру архимандрита Гурия (Гроссу)… Митрополит Евлогий (Георгиевский) писал о Гурии, что, несмотря на русское образование, это был воинственный румынский шовинист, который приветствовал вхождение Бессарабии в состав Румынии. После захвата Кишиневской кафедры Гурий был запрещен в священнослужении Русской Православной Церковью.

Впоследствии Румынская Церковь будет утверждать, что «в 1918 году, после 106 лет царской оккупации, народ Бессарабии, воспользовавшись свободой и изъявив свое желание, обратился с ходатайством о возвращении Бессарабской Церкви под каноническое покровительство Матери-Церкви, Румынской Православной Автокефальной Церкви». Со стороны верующих и клира Молдавии не было ни одного обращения к Священноначалию Русской Православной Церкви с просьбой о переходе в лоно Румынской Православной Церкви. Незнакомо историкам и упомянутое румынской стороной ходатайство молдавских верующих к Румынскому Патриархату. Известны лишь соответствующие требования политиков, силой навязанные Церкви».

Под юрисдикцией Румынской Церкви эти территории оставались до 1940 года.

Каноническое оправдание действий Румынской Церкви

Рассматривая ситуацию с точки зрения только Русской Церкви, мы были бы необъективны. Потому должны посмотреть на нее и с точки зрения Румынской Церкви.

В принципе, как часто это бывает в церковной истории, межцерковные отношения оказались заложником политической ситуации. В своих действиях в 1918 году и впоследствии румынская сторона почему-то опирается на якобы преемственность прав от Православной Церкви Молдавского Княжества, в состав которого входили и основные территории Бессарабии (восточной Молдавии) и западной Молдавии (вошедшей в состав Румынии) и т.н. «северной Молдавии» (Буковины), которые потом были разделены между Россией, Автро-Венгрией и, впоследствии, Румыний. Эта позиция весьма слабая, как с точки зрения канонической, так и исторической.

Канонически Румынская Церковь претендовать на эти территории на этом основании не может, так как ее просто не существовало в те годы, а ее автокефалия была предоставлена Константинополем в границах нового Румынского государства. Исторически также претендовать на этом основании на какие-либо права сложно, так как, во-первых, сегодня существует отдельное государство Молдова, а во-вторых, спектр претензий каких-либо государств на какую-либо преемственность весьма широк и разнообразен.

Только на преемственность от Римской империи претендуют историки, как минимум, шести стран, среди которых есть и некоторые румынские. И это не означает прав кого-либо из них на территории Римской империи. Если бы Поместные Церкви пытались определять свои границы на основе исторических интерпретаций, а не на каноническом праве, то противоречия между ними возникали бы не изредка, а постоянно и погрузили бы православный мир в хаос вражды и конфликтов многие века назад.

Более состоятельной видится позиция Румынской Церкви на 1918 год (когда Бессарабия оказалась в составе Румынии) если основывать ее на 34-м Апостольском правиле, которое говорит: 

«Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих…».

А также, со значительной натяжкой, из 17 пр. IV Вс. Собора (подробный анализ 17 пр. IV Вс. Собора мы делали ранее в статье этого цикла «Как РПЦ половину Польской Церкви отбирала: второй ответ архиепископу Хризостому»).

Но в данном случае, помимо канонических возражений, применить эти правила препятствует политические обстоятельства: СССР не признал включение Бессарабии в состав Румынии и счел эти территории оккупированными.

Насколько уместным и братским было распространение Румынской Церковью своей власти на эти территории – вопрос полемичный. Для сравнения приведем пример поведения Русской Церкви на территориях, являющихся предметом международных споров:

В 2014 году Россия заявила о включении Крыма в своей состав. Украинская сторона заявила об оккупации полуострова. Несмотря на то, что центр Русской Церкви расположен в России, РПЦ не стала произвольно менять свои границы. Три крымские епархии как были до этого в составе Украинской Православной Церкви, так в ней и остались. Другой пример: в 2008 году Россия признала независимость Абхазии и Южной Осетии, над которыми грузинские власти утратили фактический контроль еще в период 1989-1993 годов. В силу недоступности этих территорий для грузинского духовенства из-за военно-политической ситуации, отдельные священники РПЦ временно служат там, чтобы не оставить паству без окормления. Но эти земли признаются Русской Церковью исключительно канонической территорией Грузинской Православной Церкви (подробнее в статьи «Как РПЦ у Грузинской Церкви две епархии отбирала»).

Мы сознательно сейчас не будем углубляться во весь объем возражений РПЦ на действия Румынской Церкви в далеком 1918 году, так как эти события не играют сейчас большой роли.

В 1940 году, когда Бессарабия была возращена в состав СССР, вместе с этим событием произошло и возращение РПЦ на эти территории. Всего в составе Румынской Церкви Бессарабия провела 22 года. И если действия в 1918 году Румынской Церкви можно оправдать 34-м апостольским правилом, утверждая, что якобы границы Церквей следуют за границами государств, то точно эту же норму можно применить и к возврату Бессарабии в состав РПЦ в 1940 году, когда Бессарабия была возращена румынскими властями в состав СССР.

Годы Второй мировой войны

22 июня 1941 года Румынское королевство вместе с Германией вступило в войну с СССР. По германо-румынскому соглашению, в румынскую зону оккупации вошли левобережные районы Молдовы, Одесская область и часть территории Николаевской и Винницкой областей. Румынская Церковь распространила на эти территории свою каноническую власть.

В 1944 году Бессарабия вновь была занята советскими войсками.

12 сентября 1944 года в Москве было подписано перемирие между Румынией и СССР, в соответствии с которым была восстановлена советско-румынская граница по состоянию на 1 января 1941 года. Молдова и Северная Буковина вновь вошли в состав СССР. Южная Буковина осталась в составе Румынского королевства. На территориях, включенных в состав Советского Союза, была восстановлена церковная юрисдикция Московской Патриархии.

В 1945 году в Бухаресте и в 1946 году в Москве патриархи Румынский Никодим и Московский и всея Руси Алексий I подтвердили каноническую обоснованность восстановления над Кишинёвской епархией юрисдикции Русской православной церкви.

Впоследствии, в 2008 году, Румынский Патриархат назовет передачу РПЦ данных территорий вынужденным шагом в результате «советской оккупации», что встретит негативную реакцию со стороны Русской Церкви. 

С 1944 до 1992 года Кишиневская епархия пребывала в составе РПЦ в течение 48 лет, без каких-либо претензий со стороны Румынской Церкви. И здесь не лишним снова будет напомнить про 17 правило IV Вселенского Собора, устанавливающее тридцатилетний срок давности для возможного рассмотрения споров о принадлежности церковных приходов и епархиальных границ, а также 25-е Правило VI Вселенского Собора.

Церковь Молдавии и Бессарабская митрополия

После образования в 1991 году независимой Молдовы часть клириков и мирян Молдавской епархии РПЦ стала выступать за переход в юрисдикцию Румынской Церкви. Наиболее активно эту позицию отстаивали викарий Молдавской епархии епископ Бельцкий Петр (Пэдерару) и протоиерей Петр Бубуруз. Но на состоявшихся в Кишиневе (8 сентября и 15 декабря 1992 года) съездах духовенства было выражено почти единогласное желание остаться в юрисдикции Московской Патриархии.

Епископ Петр за непослушание своему правящему архиерею и за неявку на заседание Священного Синода был запрещен в священнослужении. Несмотря на это 19 декабря 1992 года епископ Петр и протоиерей Петр были приняты в юрисдикцию Румынского Патриархата без отпускной грамоты от Русской Церкви. На территории Молдовы была создана Бессарабская митрополия Румынской Церкви во главе с епископом Петром, возведенным в сан митрополита. В состав этой митрополии вошло незначительное количество православных приходов Молдовы.

В связи с обретением независимости Молдовой, согласно 34-му апостольскому правилу, в составе РПЦ в Молдове из Кишиневской епархии была создана Православная Церковь Молдавии (Кишинёвская митрополия), с пятью епархиями в своем составе.

Таким образом, принятие Румынской Церковью запрещенного в РПЦ в служении епископа Петра (Пэдерару), было вопиющим нарушением 15 правила Антиохийского собора, которое гласит: «Аще который епископ, будучи обвиняем в некоторых проступках, судим будет от всех епископов тоя области, и все они согласно произнесут на него единый приговор: таковый другими епископами отнюдь да не судится, но согласное решение епископов области да пребывает твердым».

А также правила 13 Антиохийского собора: «Ни который епископ да не дерзает из единыя епархии приходити в другую, ни поставляти кого либо в церкви ее для совершения священнослужения, ниже приводити с собою других, разве прибудет, быв призван грамотами митрополита и сущих с ним епископов, в область которых приходит. Аще же никем не быв призван, вне порядка пойдет для рукоположения некоторых, и для устроения церковных дел до него не принадлежащих: то все содеянное им да будет недействительным: и он, за бесчиние свое и за безрассудное начинание, да понесет приличное наказание, чрез немедленное извержение из своего чина святым собором».

Впрочем, являя милосердие для продолжения диалога с Румынской Церковью, в 1999 году РПЦ сняла прещения с епископа Петра, несмотря на вопиющую неканоничность его действий.

Однако, вне всяких сомнений, создание Румынской Церковью на канонической территории РПЦ параллельной церковной структуры – Бессарабской митрополии Румынского патриархата, провозгласившей себя «преемницей Бессарабской митрополии 1918-40 и 1941-44 годов», стало еще большим попранием канонов.

«Каноны устарели»?

Любая Поместная Православная Церковь с возмущением реагирует на посягательства другой Поместной Церкви на ее каноническую территорию. Часто это приводит к разрыву общения между Церквями. Так в 2004 году Константинопольская Церковь разорвала общение с Элладской Церковью из-за спора о северогреческих епархиях, в 2011 году Иерусалимская Церковь разорвала общение с Румынской Церковью из-за строительства храма на ее территории, в 2014 году Антиохийская Церковь разорвала общение с Иерусалимской Церковью из-за открытия ее прихода в Катаре.

Конечно же, создание параллельных церковных структур были встречены Русской Церковью хоть и не разрывом общения, но возражениями, основанными на святых канонах. Так, в частности, 2-е Правило II Вселенского Собора гласит:

«Областные епископы да не простирают своея власти на церкви за пределами своея области, и да не смешивают церквей: но, по правилам, александрийский епископ да управляет церквами токмо египетскими; епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ антиохийской церкви, правилами никейскими признанных; также епископы области асийския да начальствуют токмо в Асии; епископы понтийские да имеют в своем ведении дела токмо понтийския области, фракийские токмо Фракии. Не быв приглашены, епископы да не преходят за пределы своея области для рукоположения, или какого-либо другаго церковнаго распоряжения. При сохранении же вышеписаннаго правила о церковных областях, явно есть, яко дела каждыя области благоучреждати будет собор тоя же области, как определено в Никеи. Церкви же Божии, у иноплеменных народов, долженствуют быти правимы, по соблюдавшемуся доныне обыкновению отцев».

О том же говорит и 8 правило III Вселенского Собора, в котором отцы Третьего Собора, рассмотрев случай вмешательства Антиохийской Церкви в дела Церкви Кипра установили недопустимость подобного как для конкретной ситуации, так и в целом:

«…То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях: дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников: но аще кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отец: да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския: и да не утратим по малу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам кровью Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков. И так святому и вселенскому собору угодно, чтобы всякая епархия сохраняла в чистоте, и без стеснения, сначала принадлежащие ей права, по обычаю издревле утвердившемуся. Каждый митрополит, для своего удостоверения, может невозбранно взяти список с сего постановления. Аще же кто предложит постановление противное тому, что ныне определено: угодно всему святому и вселенскому собору, да будет оно недействительно».

В ответ на данную аргументацию румынская сторона указывает в своем специальном пресс-релизе и коммюнике: «2 правило II Вселенского Собора, 8 правило III Вселенского Собора, 13 и 22 правила Поместного Антиохийского Собора регламентируют конкретные ситуации, появившиеся в лоне Церкви», они не имеют универсального характера и потому не применимы к церковной ситуации в Молдавии».

Как можно понять подобную позицию? Вероятных вариантов немного: первый заключается в том, что так как у канонов существует некий исторический контекст, в котором они были приняты, по мнению апологетов румынской церковной экспансии в Молдову, каноны нельзя применять в других исторических обстоятельствах. Второй вариант понимания данного заявления – каноны не применимы именно к ситуации в Молдавии в силу абсолютно неясных причин.

С первых же лет своего существования Церковь живет на принципах соборных установлений, начиная с первого Апостольского Собора в Иерусалиме, описанного в книге Деяний Апостолов. И его установления, спустя почти 2000 лет до сих пор почитаются Вселенской Церковью. То же можно сказать и об Апостольских правилах, и о канонах Вселенских Соборов, правилах Поместных Соборов и святых отцов, чей авторитет был подтвержден церковной полнотой. Нечто иное сложно представить себе во Вселенском Православии. Конечно, есть каноны, которые действительно были приняты в привязке к конкретным историческим обстоятельствам, изменение которых влияет на правоприменение канонов. Но какие именно обстоятельства изменились с момента принятия указанных выше канонов, так, чтобы данные каноны стали более не актуальными? Вопрос, скорее риторический…

Но следующий аргумент румынской стороны еще интереснее.

«Есть и эллин, и иудей» – оригинальная интерпретация 34-го Апостольского правила

Интересно то, что Румынская Церковь претендует на территорию Бессарабии, «без отрицания права на существование русской митрополии Кишиневской и всея Молдовы» (она же Православная Церковь Молдовы), а предполагает именно наличие двух параллельных юрисдикций. При этом в основу позиции РумПЦ ложится этническая интерпретация значения 34-го Апостольского правила: «Еще в первом тысячелетии церковная практика и каноническая доктрина освятили порядок, согласно которому каждая из Церквей должна иметь епископов из своего народа, обязанных заниматься организацией церковной жизни (34 Апостольское правило)». По данному мнению, верующие Молдовы «являются в большинстве своем румынами, и они, согласно вышеуказанному правилу, должны иметь своенародных священнослужителей и иерархов, находящихся в общении с Матерью-Церковью, соответственно, с Румынской Православной Церковью».

При этом сам тезис про преобладание верующих в Молдове именно румынской национальности весьма спорен. Согласно данным переписи 2014 года: «Из всего населения Республики Молдова, сообщившего о своей этнической принадлежности, 75,1% назвали себя молдаванами, 7,0% – румынами, 6,6% – украинцами, 4,6% – гагаузами, 4,1% – русскими, 1,9% – болгарами, 0,3% – ромами. Остальные этнические группы представляют 0,5% всего населения». Весь секрет разночтения в том, что в определённых кругах в Румынии молдаван не признают как нацию, а считают румынами. При этом, как видим, 75% населения Молдовы считает иначе.

Но разве дело Церкви убеждать людей в том, какая у них национальность, навязывая некую националистическую доктрину? Для сравнения напомним, что в Русской Церкви есть определенное число приверженцев идеи триединства русского народа, отрицающих существование украинской и белорусской наций, однако Церковь не занимает их позиции, не подтверждает ее и не отрицает, а в ее составе существуют и Украинская, и Белорусская Православные Церкви, с разной степень самоуправления, с возможностью служб на национальных языках. И это абсолютно закономерно, раз для Церкови «нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос» (Кол 3:11).

Православная Церковь всегда воспринимала 34-е Апостольское правило по принципу не национальному, а географическому, понимания под термином «народ» население определенной местности или государства.

Ранняя Церковь не знала разделения по национальному признаку. Христиане в Риме, Коринфе, Эфесе, Иерусалиме и Антиохии не делились по национальному признаку, как и в последующие века. Если бы было иначе, то у многих Поместных Церквей вовсе бы не было границ. Как мы знаем, в мире существует пять только греческих Церквей (если считать Антиохийскую, которая, правда, уже стала греческая лишь по названию) – с центрами в Константинополе, Александрии, Иерусалиме, Афинах, Никосии. Если бы 34-е правило подразумевало национальный принцип формирования Церквей, то она была бы одна. Но они разделены по географии, а среди их прихожан есть арабы, евреи и другие национальности. Албанская Церковь состоит из прихожан и священников как албанской, так и греческой национальности, и не делится на две. Многонациональны Русская Церковь, Сербская Церковь и другие.

Христиане в Риме, Коринфе, Эфесе, Иерусалиме и Антиохии не делились по национальному признаку, как и в последующие века.

Национальный принцип деятельности епархией существует в Православии лишь в диаспоре в неправославных странах и, вне всяких сомнений, не соответствует каноническим нормам. Все Церкви признают это (смотрим для примера документ «Православная диаспора», подписанный в 2016 году в Шамбези, на Всеправославном совещании, в чем приняла участие и Румынская Церковь) и ищут пути решения этой проблемы.

Сам термин «этнос» (ἔθνος), использованный в каноне, приобрел значение «национальный» лишь в ХХ веке. До этого он применяется именно в значении общности населения: «члены общности ассоциируют себя с особой географической территорией и им присуще чувство групповой солидарности».

Толкование 34-го правила Апостолов по национальному признаку не знает ни одна из Поместных Церквей. Более того, оно входит в прямое противоречие со всеми каноническими нормами, которыми руководствуется Вселенское Православие: 2 правилом II Вселенского Собора, 22 правилом Антиохийского Собора, 16 правилом Двукратного Собора, 3 правилом Сардикийского Собора и другими канонами, запрещающими смешение Церквей и епархий на одних и тех же территориях.

Конечно, оригинальный национальный подход к интерпретации 34-го Апостольского правила открывает удивительные возможности для желающих их найти. Так, например, митрополит Петр Пэдурару – как глава «Бессарабской митрополии» в 2005 году подписал «указ о создании благочиния Бессарабской митрополии в Москве».

«1 ноября 2007 года, комментируя решение синода Румынской православной церкви об учреждении трех новых неканонических епархий "Бессарабской митрополии" с резиденциями в Бельцах, Кантемире и Дубоссарах, Пэдурару заявил, что это решение временно. "Когда сложится благоприятное время, резиденции Бельцкой и Кантемирской епархий переместятся в украинские города – Хотин, Измаил, Белгород-Днестровский», – заявлял в 2008 году представитель митрополии Анатолий Гончар.

В 2011 году митрополит Петр (Педурару) в селе Камышовка  Одесской области при участии делегации румынских чиновников освятил храм в честь свв. ап. Петра и Павла, что вызвало протест со стороны Украинской Православной Церкви.

Буковина

Северная Буковина также находилась под властью Османской империи до 1774 года. На фоне Русско-турецкой войны она была оккупирована Австрийской империей и включена в состав Галиции. С 1784 года созданная на этих землях епархия вошла в состав Карловацкой Митрополии (автокефальная Митрополия, позднее вошедшая в состав Сербской Церкви). В состав Румынской Церкви, также как и Бессарабия, Буковина попала в 1918 году. В 1940 году северная Буковина была передана румынскими властями СССР.  После чего, согласно 34-му Апостольскому правилу на нее была распространена юрисдикция РПЦ. В 1941-44 годах, в период румынской оккупации, данные территории были заняты румынской армией, вслед за которой пришли и представители Румынской Церкви. В 1944 году ситуация вернулась в довоенное состояние. Впоследствии Черновицкая область была включена в состав самоуправляемой Украинской Православной Церкви. По данному поводу Румынская Церковь не выражала своих претензий РПЦ, что является определяющим фактором в данном вопросе.

Интересным является тот факт, что даже если бы вдруг 34-е правило можно было интерпретировать по национальному признаку (безосновательность чего мы рассмотрели выше), то в любом случае эта территория должна была бы относиться к УПЦ. Дело в том, что украинцы составляют сейчас 75% населения Черновицкой области и еще 4,1% составляет русские, согласно официальным данным. Румыны составляют 12,5% населения, а молдаване 7,3%. При этом, с учетом приходской специфики, во 127 храмах и монастырях Буковины ведутся службы и на румынском языке.

В 2018 году Константинопольский патриархат, поддержав украинских раскольников, вручил им томос об автокефалии, распространив признанную им юрисдикцию т.н. «ПЦУ» на всю территорию Украины, а значит и северную Буковину.

Если кир Хризостом исходит из того, что якобы Русская Церковь отобрала какие-то епархии у Румынской Церкви, то почему же признаваемая им «ПЦУ» не «вернет» эти территории Румынской Церкви?

Выводы

Рассмотрев очередное обвинение кира Хризостома в адрес РПЦ, мы видим следующее:

1. Румынская Церковь не отрицает, в отличие от кира Хризостома, прав РПЦ на территории Бессарабии и северной Буковины. Она обращает на них претензии в оригинальном формате параллельного сосуществования структур двух церковных юрисдикций. 

2. Перед тем, как Бессарабия была возращена в состав РПЦ в 1940 году, она была отобрана у РПЦ Румынской Церковью в 1918 году, после более чем столетнего пребывания в составе РПЦ с 1813 по 1918 годы. Когда Бессарабия вошла в состав РПЦ в 1813 году, автокефальной Румынской Церкви еще не существовало. 

3. Все случаи вхождения в состав РПЦ (в 1813 и 1940 годах) происходили в четком соответствии с каноническими нормами согласно 34-му Апостольскому правилу и 17-му правилу IV Вселенского Собора. Причем именно согласно интерпретации понимания этих канонов, принятых в Константинопольском патриархате (который так горячо поддерживает кир Хризостом). Пример правоприменения канонов Фанаром по принципу «границы Церквей следуют за государственными границами» мы можем увидеть в томосе об автокефалии Польской Церкви от 1924 года и других документах, выпущенных Константинопольской Церковью.

4. Оба срока пребывания Бессарабии в составе РПЦ: с 1813 года по 1918 год и с 1940 года по наше время, превысили тридцатилетний срок давности для оспаривания принадлежности данной территории, согласно 17 правила IV Вселенского Собора и 25 Правила VI Вселенского Собора.

5. Аналогичным образом обстоит ситуация и с Буковиной, которая до 1918 года относилась к Сербской Церкви, в аналогичном с бессарабской ситуацией в каноническом порядке была включена в состав Русской Церкви в 1940 году и с тех пор ее принадлежность не оспаривалась Румынской Церковью, за исключением периода оккупации в годы Второй Мировой Войны в 1941-44 году.

6. Интерпретация 34 Апостольского правила в национальном значении, на что опирается Румынская Церковь в своих действиях в Бессарабии, противоречит как прямому значению этого правила, так и церковной практике с апостольских времен по настоящее время.

7. Уже не в первый раз кир Хризостом использует в своих высказываниях манипулятивное смешение действий политических властей атеистического СССР с действиями Русской Церкви. Причем делает это исключительно в негативных для РПЦ интерпретациях, вполне свойственной логике его заявлений.

***

Вне всяких сомнений, подлинная задача данных утверждений – усугубление разногласий РумПЦ и РПЦ и последующее склонение Румынской Церкви к признанию украинского раскола и поддержке Фанара. А также дискредитация РПЦ среди других Поместных Церквей, церковная общественность которых не в курсе нюансов бессарабской истории.