Почему богач назван безумным
Воскресная проповедь.
Евангельская проповедь воскресного дня посвящена притче «О безумном богаче», который просчитался в главном. Он собрал себе достаточно средств, чтобы беззаботно жить в радостях наслаждения, но ночью неожиданно для него пришла госпожа смерть. Ангелы забрали душу, деньги достались непонятно кому, а Бог назвал его «безумцем».
Вывод притчи: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не у Бога богатеет». Притча показывает два вектора жизни. Вектор «иметь» и вектор «быть». Первый – «собирание сокровища для себя», второй – «богатеть у Бога».
У каждого человека есть необходимость удовлетворять базовые биологические потребности для того, чтобы жить на этой планете. Нам нужна пища, кров, деньги на лечение, одежда. Но в притче речь идет о другом – о пожизненном переизбытке богача. Что может себе позволит миллионер? Путешествия, развлечения, комфортное жилье, дорогую одежду, изысканную пищу, зрелища, чувственные удовольствия… Что еще можно придумать?
Все это помещается в одно короткое определение «многообразие ощущений и впечатлений». Всего два слова. Но и эти возможности похожи на речной туман.
Взошло солнце и нет его. Они не касаются глубины нашей души. Внутри такого богача как была, так и останется темнота. И чем бы внешним он ее заполнял, как бы себя не развлекал, в его внутреннем подвале все равно будут продолжать жить «мерзкие крысы» страстных мыслей и низменных желаний. Они будут питаться всем этим кормом ощущений и желаний, а в конце жизненного пути съедят и самого хозяина этого подвала.
Когда в дверь постучится хозяйка болезненных страданий – смерть с косой, то все деньги мира не смогут залепить в душе богача дыру отчаяния и тоски.
«Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя», – учит Спаситель.
Но что же означает «богатеть у Бога»? Если «для себя» – это внешнее, то «богатеть у Бога» – это внутреннее богатство. Стяжание «богатства у Бога» – это достижение такого внутреннего безмолвия и умного покоя, когда стихает шум помыслов, а на фоне глубокой умственной тишины в сердце начинает безмолвно звучать молитвенная мысль, исполненная живого религиозного чувства. Такое состояние есть как дар благодати, так и плод последовательной, настойчивой духовной работы.
«Приучайся сходить вглубь, где Христос, в самую глубину души. Там – покой. Научись через это хранить мир в любой ситуации», – таков совет опытных духовников. Тогда со временем становится возможным «мысленное молчание» ума, не отвлекаемого помыслами от молитвы. В этом состоянии душа делается слушающей, а Бог слышимым. Постепенно появляется тонкое и неизъяснимое, но несомненное чувство богоприсутствия, а молитвенный зов стихает и сменяется внутренним замиранием в предстоянии Богу. Мысль тогда напитана и движима жаждой помилования, прощения, благодарения, она окрыляется радостью, сокрушается в сострадании или замирает в благоговении.
В это время вершится наиболее существенное в нашей духовной жизни – спасение души.
Но прийти к устойчивости этого состояния возможно, когда христианин научился преодолевать как внешние, так и внутренние помехи.
Закаленная, устойчивая молитва не боится никаких внешних бурь: волны шума, суеты и страстных возмущений, обрушиваясь на нее, разбиваются как о скалу и не колеблют сердце.
Вовне бушует стихия, но внутри сохраняется безмятежный покой, то же тихое звучание молитвы, что и в ночном одиночестве кельи пустынника.
Это плоды труда, в котором христианин «все силы своей души стянул в сердце, как лучи в одну точку», а «световым центром» его жизни стал Христос. Это «отрада душевная», это «светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости от чистого ума, беседа Божия, неусыпное око», это «наконец, единение и слияние с Богом». Это и есть путь, цель которого – «совершенное упокоение».
Если мы забудем об этом, то, следовательно, не поймем вообще, зачем мы ходим в храм, зачем причащаемся, зачем молимся и соблюдаем посты. Потому что все это лишь средства, которыми мы призваны стяжать «богатство у Бога».
