Философская основа исихазма
Воскресная проповедь.
В воскресном чтении этой недели мы снова обращаемся к учению отцов исихастов. Пример слепцов, которые кричали: «Помилуй нас, Иисус, Сыне Давидов!» можно назвать евангельским примером Иисусовой молитвы или умного делания. Какая философская основа этой традиции?
По единодушному учению исихастов, человек до и после грехопадения – это два разных существа. Принципиальная разница между ними связана с функцией ума. После грехопадения ум человека вышел из духовного сердца и соединился с рассудком. До этого ум был зрением духа, его очами и предназначен для общения с Богом и созерцания духовного мира. После грехопадения дух ослеп и погрузился во тьму.
Нам сложно сейчас понять, как можно было бы иначе пользоваться умом, потому что мы не знаем другого способа существования, кроме того, в котором живем сейчас. Мы не знаем, что такое созерцание и прямое богообщение.
Разрыв связи ума с Богом привел к обмирщению и помрачению ума, который соединился с рассудком. Рассудок и ум в исихазме не тождественные понятия. Рассудок изначально дан Богом для того, чтобы человек с его помощью решал практические жизненные задачи. Но грехопадение привело к тому, что ум, схватившись за рассудок, стал пресмыкаться по земле и вместо богообщения общаться с самим собой. Таким образом, человек вместо союза с Богом замкнулся на себе, превратившись в эгоиста.
Но ум не просто перекочевал из одной области бытия в другую. В него вошел мрак, вместо созерцания Бога он с жадностью и вожделением рассматривает окружающий мир и входит в соитие со своим воображением.
Высшее свойство человека соединилось с низшим, духовная деятельность заменилась душевной. Два энергетических потока, умственный и рассудочный, противоестественно слились друг с другом.
Поскольку ум утратил возможность восходить к Богу, богопознанием стал заниматься рассудок. В результате стали возникать ложные религиозные традиции, сатанинские культы, и, конечно же, атеизм.
Одним из продуктов рассудочного богопознания стало наше книжное богословие. Эта мысль может показаться нам странной. Но дело в том, что, утратив прямую связь с Богом, мы перестали Его знать, и нам не осталось ничего другого, как знания заменить представлениями. Богословие, построенное на рассудочном мышлении, это не ведение Бога, а воображение, фантазии нашего ума по поводу того, что, как ему кажется, есть Бог. На этой фантазии построено обучение во всех богословских школах без исключения. Но другого способа богопознания у нас нет. Поэтому остается пользоваться теми возможностями, которые у нас еще остаются.
Было бы правильным, если бы ученые богословы не забывали говорить своим студентам о том, что рассудочное мышление не способно к восприятию богопознания. Оно в принципе не может этого сделать. Когда ум-рассудок начинает богословствовать, он всегда заходит в тупик самообмана.
Но помрачение ума на этом не закончилось. Отступив от Бога, ум заключает союз с дьяволом, принимая его ценности и его видение смысла жизни. Поэтому человеческая цивилизация обречена на погибель. Рано или поздно гедонизм (стремление к наслаждению) по необходимости перерастет в открытой сатанизм. Это неизбежно. Появление интернета, глобализация делает возможность прямого доступа дьявольской идеологии и политики к каждому отдельно взятому человеку. Ум, переключившись на плоть и ее потребности, сделал человека плотским и душевным.
Главным следствием грехопадения было то, что у человека возникла самость. Эта патология появилась как результат утраты богообщения. Образовалась замкнутость на себе, человек стал самоистуканом.
Он перестал понимать, что жизнь для него – это единение с Богом, а смерть – удаление от Него. Самое страшное в состоянии современного человека то, что его дух так и продолжает спать, пораженный грехопадением. Этот сон тождественен смерти. Человек мертв душой. Наш дух находится в состоянии подобному клинической смерти. И то, что мы воспринимаем как жизнь, больше похоже на сон. Это кино, которое показывает нам наше воображение в союзе с органами чувств. Кинокомпания «Ум и чувства» крутит для каждого из нас свой сериал. Но когда мы перейдем к финалу и экран погаснет, то окажется, что все виденное нами, все наши представления о Боге, себе и мире, было только нашим воображением, фантазиями рассудка. А мир за пределами кинотеатра головного мозга окажется совсем другим.
Практика исихазма ставит своей целью разбудить уснувший дух, оживить его практикой непрестанной молитвы. Нам нужно проснуться от безбожной спячки, растормошить свое истинное сознание. Сейчас в нас вместо подлинной личности, созданной Богом по Его образу и подобию, живет наш двойник – эгоист. Для того, чтобы его победить, и нужно разбудить свою истинную личность, нужно комплексное воздействие на телесную, душевную и духовную составляющую нашей человеческой природы. Тело и чувства лечатся аскезой и воздержанием. Дух – умным деланием, или Иисусовой молитвой.
Суть исихазма в умном делании или практике возведения, вернее возращения ума в сердце, на то место, где оно призвано быть в замысле Божьем. Для восстановления нашего духа и воссоединения его с Богом необходимо, чтобы Дух Божий вошел в наш дух и оживлял его. Для этого требуется вступить в прямое богообщение, поскольку восстановительное действие в нас Бога – это и есть общение Его с нашим духом. Для достижения этой цели применяется исихастский метод умного делания. Главный инструмент здесь – умно-сердечная молитва, через которую ум соединяется с духом-сердцем, и в нем с Богом. Отсюда начинается восстание из мертвых.
Каждый человек, который хотя бы немного учился прилежно молиться, знает, что такое рассеяние ума во время молитвы. Когда внимание растекается, а ум отказывается заключать в себе слова молитвы.
Чтобы этого не происходило, нужно добиться того, чтобы энергия души, обретающаяся в рассудочности и изливающаяся через чувства в направлении к тварному миру, снова вернулась в наше духовное сердце. Главным инструментом такого врачевания служит умное делание. Оно разрушает связь ума с рассудком и вводит его в сердце.
По сути человек должен вернуться к самому себе, прийти в себя. Пока наш ум скитается во внешнем мире, мы не в себе. Наше внимание направленно во вне, если это касается внешнего мира и его дел. Если же речь идет о чем-то таком, что находится вне поля нашего зрения, то ум обращается или к памяти, или к воображению. Удерживая внимание в себе с помощью дыхания и других упражнений, подвижник принуждает ум находиться внутри грудной клетки и внимать оттуда словам молитвы без рассеяния.
Если эту практику применять постоянно, она приведет к тому, что сердце начнет со временем откликаться на слова молитвы, а ум, вместо того, чтобы норовить выскочить из груди и обратиться к помыслам, ощущая сладость молитвы, станет привыкать к тому, чтобы находиться в молитвенном делании и покое. Со временем благодать Божия сама введет ум в сердце, и человек сможет достичь такого состояния, которое святые отцы исихасты называют созерцанием.
Собственно, практика исихазма ставит перед собой задачу достижения трех целей, которые в своем единстве и являются тем, что в православии называется спасением. Это суть – безстрастие, созерцание и обожение.
