Какой нужен дресс-код, чтобы пройти мытарства
Нынешнее воскресное Евангельское чтение рассказывает нам о наибольшей заповеди, данной нам от Бога. Это заповедь о любви (Мф 22:37).
Мы живем в мире маскарада, где страсти носят маски добродетелей. Самый любимый костюм, в который наряжаются энергии ада – это конечно же костюм любви. Когда чревоугодник, блудник, ревнивец, гордец говорят «я люблю», каждый из них имеет в виду ту или иную форму обладания. О любви сочиняют стихи, о ней поют песни, ею восхищаются художники и поэты, о ней говорят все, кому не лень. В любви каждый считает себя специалистом. Но знают ли люди, что такое любовь на самом деле?
Очень мало на земле людей, которые в самом деле знают, что такое любовь. От них идет сияние любви и кротости, рядом с ними уютно и тепло на душе и не хочется расставаться, потому что они – настоящая соль земли. Как же эта соль отличается от праха, развеваемого ветром? Если у таких людей спросить, как им удалось научиться любить Бога и людей, они скорее всего ответят молчанием. Или будут говорить о смирении, так как без нее нет и не может быть истинной любви.
Любовь вырастает из смирения, это единственная почва пригодная для ее роста. Смирение не живет в голове, оно не поддается анализу ума, оно есть великая загадка, которую невозможно понять, но можно ощутить. Если в душе будет смирение, то в сердце начнет расти некая божественная сила, кроткая, мягкая, которой ничто не может противостоять. Так рождается в душе любовь, а лучше сказать – Бог, который и есть Любовь.
Для того, чтобы лучше понять заповедь о любви, необходимо обратиться к другому евангельскому тексту, где эта заповедь раскрывается Спасителем на конкретном примере.
Тайная вечеря. Спаситель готовится взойди на Голгофу и принести Себя в Жертву за весь мир. Но вот Он зачем-то берет полотенце и начинает умывать ноги Своим ученикам, что вызывает всеобщее удивление и растерянность. После этого Господь объяснил апостолам: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13: 13-15). И после этого указал на один единственный критерий, по которому можно узнать, насколько мы соответствуем тому, кем призваны быть: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою».
В Царство Божие входят те, кто научился у Христа Его любви и смирению. Имеющий любовь, всегда смирен сердцем. Он не судит людей, так как знает, что это равносильно тому, что судить Бога, который их создал. Он не обижается на людей, так как не имеет обиды на Бога, не ропщет на жизненные обстоятельства.
Смиренный не раздражается на клевету и хулу, потому что во всем полагается на Промысел Божий. Он несет с любовью и упованием своей крест, который становится для него крестом спасения.
Богословские школы учат своих студентов знанию, а старцы всегда начинают свое обучение с уроков смирения. Богословские знания из года в год становятся сложнее. Школа любви и смирения также имеет свои ступени.
Как только ростки этих добродетелей начинают проклёвываться в душе, они сразу же встречают яростное сопротивление эгоистического ума. Поэтому после обретения веры, следующий шаг – обуздание греховного ума и его коварных помышлений. Один шаг – смирение, второй обуздание ума, еще смирение, еще обуздание. И так до тех пор, пока человек не научился ходить свободным и естественным шагом.
Для того, чтобы обрести любовь, необходимо победить эгоизм. Он никогда не сможет стать смиренным, для него это смерть. Когда послушник, благодаря содействию благодати, начинает постигать свой дух, эгоизм умирает сам по себе, а в душе рождаются смирение и любовь – прямое подобие Бога и суть бессмертного человеческого духа или нетленного сознания. Так человек становится богоподобным.
По толкованию современных практиков исихазма ключи от Царства Небесного, которые были даны Христом апостолу Петру, и есть ключи смирения. Это они открывают нам врата Царства Божия. Смирение входит в вечность Самого Бога, Который есть абсолютное смирение. Поэтому смирение духа человеческого должно быть не частичным или слегка неполным, но совершенным.
Вся жизнь есть великая школа человеческого смирения, чтобы смирившийся, преображенный благодатью дух, свободно вошел в жизнь вечную и унаследовал бессмертие бессмертного Бога.
Наш мир, построенный на гордыне, смеется над истинной любовью и смирением, называя их слабостью. Гордость властно ведет за собой человека, как пленника на расстрел, с повязкой душевной слепоты на глазах. Гордость всегда труслива, потому что боится другой, еще более злобной гордости и подчиняется только страху. Только «слабое» смирение бесстрашно противостоит всему легиону греховных страстей, лукавых помыслов и их князю – греховному уму, «повелителю мух», имея одесную себя крепкого и сильного Бога.
Смирение – это всегда мужество перед смертью и бесстрашие перед грехом. Да и чему бояться смирению, если оно уничтожило эгоизм, а вместе с ним и свое крохотное, изворотливое «я», притворяющееся нашей личностью, будучи само по себе ничто.
Смирение и любовь имеют страх, но какой? Страх переступить Божью заповедь и отпасть от жизни вечной. Этим страхом они попирают любой бесовский страх, рассеивая кротким страхом Божьим любую адскую тьму греховных мыслей. Страх Божий есть всегдашняя память о Боге и хождение перед Ним. Смирение всегда самоотверженно, а любовь всегда готова на самопожертвование ради Бога и ближнего.
«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин.4:18). Боящийся зла несовершен и в смирении.
Не нужно думать о смирении и как-то его представлять в своем уме. У смирения нет воображения, это дело эгоизма. Достаточно быть просто смиренным, и оно уже само нас будет хранить. Смиренный садится, встает и ходит пред Богом, не имея никаких забот и попечений. Смиренный совершенно свободен, потому что избавился от греховного ума и лукавых помышлений. Он всегда счастлив и не знает уныния, потому что во всем предал себя Богу, а Бог поселился в его душе, как тихая смиренная радость.
Наоборот, тот, у кого в душе живет привязанность к миру, никогда не будет знать, что такое радость, даже если будет обладать всем миром. Он станет считать радостью мирское буйство, которое убивает его сердце и поражает гнилью душу.
Одного современного старца спросили: «Нужно ли все время думать и беспокоиться о своем спасении?» Он ответил: «Для человека самое главное – любить Христа и быть с Ним единым в любых условиях и обстоятельствах жизни. Всегда благодарить Бога, радоваться тому, что имеешь возможность любить Его, доверять Ему во всем и отдавать Ему все – и тело, и ум и сердце. Не переживать о спасении надо, а жить жизнью Возлюбленного Христа, соединяясь с Ним и преображаясь в Нем всем своим благоговейным и освященным духом. Это и есть спасение. Нет в жизни большего счастья, чем служить Богу».
