Как распознать прелесть
Притча о Мытаре и Фарисее, читаемая согласно церковному уставу в этот воскресный день, говорит о том, что Богу важно не то, что мы делаем, а то, какими мы становимся.
Парадоксальным фактом является то, что сделанное зло, при наличии его осознания и глубокого раскаяния, может привести душу в спасительное состояние. «Ничего Бог в нас так не ищет, как смирения», – учит старец Неофит Афонский. И наоборот, добрые дела, сделанные Бога ради, могут изолировать душу от Бога, если она при этом будет расти в мнении о себе.
Мнение о себе – это и есть то состояние, которое святые отцы именуют «прелестью», т.е. лестью в превосходной степени. По сути, это диагноз сумасшедшего человека. Гордость и тщеславие помрачают ум так, что он воспринимает самого себя и мир вокруг себя неадекватно. Мнение о себе делает человека еще и глупцом. Неважно, что у него будет при этом семь пядей во лбу, несколько дипломов и ученых званий. Важно то, что душа при этом теряет простоту и благодать.
По сути, прелесть – это гипертрофированная форма эгоизма и себялюбия, которая часто прячется за личиной ревности по Богу.
В православии человек к этому состоянию приходит тогда, когда начинает акцентировать внимание на себе, на своем мнении и на своих трудах. По сути, прелесть – это гипертрофированная форма эгоизма и себялюбия, которая часто прячется за личиной ревности по Богу. Основной критерий, по которому можно узнать человека больного прелестью – это осуждение. Такие люди осуждают патриарха, епископов, духовенство, вообще все и вся. Они живут этой злобой, потому что она доставляет душе сладость. Сладость от своей «ревности», «правоты», «мудрости». Часто прельщенные люди объединяются в группы, организовывают свои блоги, ведут странички, выступают в прессе и проч. Среди этих людей есть немало одаренных, тех, кому Бог вручил много талантов, но забывших о том, что для спасения души нужна любовь, смирение, доброта, а не язвительность, злоба и критиканство.
В своей жизни я, к сожалению, встречал таких людей не раз. К примеру, в соседней епархии служил хорошо знакомый мне священник, талантливый миссионер, замечательный проповедник, имеющий прекрасные организаторские способности. Как умный человек, он видел разного рода недостатки в управлении епархией, был недоволен своим епископом и его окружением. Для того, чтобы приобрести независимый статус и стабильное положение, с помощью спонсоров он построил храм на частной территории. Этот храм принадлежал не епархии, а независимому лицу. Потом он перессорился с теми людьми, которые ему этот храм построили, потому что, естественно, и у них оказались недостатки.
Основной критерий, по которому можно узнать человека больного прелестью – это осуждение.
Этот священник нашел множество оправданий для того, чтобы перейти в другую юрисдикцию. С точки зрения земной логики все его действия имели под собой объективные причины. Но вся суть проблемы таких людей – в непонимании духа Православия, сердцевиной которого является смирение и Любовь. Я по-прежнему хорошо отношусь к этому человеку и от всей души желаю ему спасения.
На Афоне давно действует негласный закон: если старец не склоняет послушника ко греху и не тянет его в ересь, ему нужно во всем подчинятся, каким бы неприятным или жестоким он не был. Самое тяжелое для нашего эгоизма – это отказаться от своей воли, от навязчивого мнения собственного гипертрофированного «Я». И чем умнее, образованнее, талантливее это «Я», тем тяжелее с ним справиться. Дураку и простаку легче спастись, чем умному и начитанному. У первого нет особой почвы для выращивания в себе гордыни.
Но вся суть проблемы таких людей – в непонимании духа Православия, сердцевиной которого является смирение и Любовь.
Смирение, которым обладал Мытарь – это, по сути, фундамент духовной жизни. Оно начинается с терпения, которое очень тяжело приобретать. Отец Сергий Баранов (духовник Орского Иверского монастыря) говорит, что «в терпении нужно учиться не напрягаться, тогда легче будет терпеть. Этот путь нужно проходить с мягкостью, без сердитости и разочарования. Жесткость души делает ее ломкой. Вообще все жесткое легко ломается, а мягкое легко гнется. Лозу можно на дереве гнуть как угодно, и она не поломается, а сухая ветка, даже если ее немного задеть, с треском упадет на землю».
Поэтому мягкая душа, находясь под ветром искушений, будет гнуться, может быть даже прижиматься к самой земле, но ее никогда не вырвать с корнями.
«Что бы не случилось в жизни, – учит отец Сергий, – оставайтесь мягкими, не напрягайтесь, не психуйте, не отчаивайтесь, не расстраивайтесь. Бог попускает нам проходить эти состояния, потому что через терпение к нам приходит смирение. А благодаря смирению душа наполняется благодатью».
Совсем не зря подготовка к Великому посту начинается именно с Недели о мытаре и фарисее. Эта притча – урок живительного смирения. С него, пожалуй, и начнем.
