Лекарство от рака и страха от старца Порфирия Кавсокаливита

Парадоксальным образом среди наших прихожан начала быстро распространяться ложная литература со множеством духовных вирусов, и очень тяжело находят путь к нашим сердцам писания действительно духоносных старцев. Мало кому сегодня известно о старце Порфирии Кавсокаливите, а на самом деле он – один из великих святых наших дней.

Меня в нем поражает даже не обилие его духовных даров, не его понимание языка птиц, видение прошлого, прозорливость и т.п. Нет, не это. А его чувствование Бога. Читая строки из писем этого старца. я получал живую воду утешения и надежды. Поэтому мне бы хотелось, чтобы в этой публикации было как можно меньше моих строк, и как можно больше слов старца.

В одной из предыдущих публикаций я писал о богословии радости и размышлял о том, почему среди православных так много уныния и тоски. Думаю, что это отчасти потому, что мы неправильно понимаем Бога и нашу Матерь Церковь. Страх, боязнь, тоска – это то, чем болеют люди, у которых нет веры. Что же касается истинных христиан, то для них нет страха, а есть одна Любовь.

«Здесь, в падшем мире, как я уже сказал, есть сатана, есть ад, есть смерть, – заметил Старец. – Все это здесь есть, есть на самом деле. Это другая область, это зло, это тьма и то, что принадлежит тьме. Человек Христов должен возлюбить Христа, и когда он возлюбит Христа, он освобождается от дьявола, от ада и от смерти».

«Для нас не существует какого-либо страха: ни смерти, ни диавола, ни ада. Все это существует для тех людей, которые вдали от Христа, для нехристиан. Для нас, христиан, творящих волю Его, этих вещей не существует».

«Вот смотри… И ад, и сатана, и рай, и все такое прочее – это реальные вещи… Тем не менее, я не желаю, чтобы ты их боялась или постоянно о них думала, как ты это делаешь… Я хочу, чтобы ты полюбила Христа, Который есть все, и тогда, где бы ты ни была, ты ничего из всего этого не будешь бояться. Ты будешь иметь вся благая и здесь, и там».

«В этом величайшая тайна христианства. И это – большое искусство, которому нужно обучиться. Великое искусство заключается в том, чтобы презреть зло, не видеть его, как будто его и нет. Потому что в действительности его и нет: зло – это небытие существует только в нашем сознании. А мир – добр».

С другой стороны старец также учит

«Я хочу вам показать – вот, что такое Христос. И здесь нет места угрюмости, унынию, замкнутости на самом себе, когда человек погружен и терзается всевозможными помыслами, страдая от ран, полученных им на его жизненном пути. Во Христе ничего этого нет!»

«Так мы действительно и должны смотреть на Христа – без страха… Он – наш друг, Он – наш брат, Он — самое лучшее и прекрасное из того, что есть. Он – это все. Как друг, он обращается к нам и говорит: «Вы же мои друзья. Неужели вы этого не понимаете? Мы – братья и сестры. Нет, не бойся, я же не судия… У Меня в руках нет ключей от бездн адских, Я вас не запугиваю, нет! – Я вас люблю. Наоборот, я хочу, чтобы вы вместе со Мной радовались жизни… Понимаете?»

«Христос – это новая Жизнь. Христос – это все. Он – радость, Он – жизнь, Он – свет, свет истинный, который делает так, что человек радуется, стремится ввысь, видит все, видит всех, болеет за всех, хочет, чтобы все были вместе с ним, и все – рядом со Христом».

Не страхом ада, не боязнью вечной муки должна руководствоваться наша душа, а искренней любовью к Богу и доверием к нему:

«Если любовь ко Христу будет управлять вами, то уничтожение зла произойдет скрыто, тайным образом. Любовь должна занимать все ваше сознание, сердце, мысли, желания, представления. Это желание встретиться со Христом должно быть вашим».

«Когда мы связаны со Христом абсолютным доверием, тогда мы счастливы и радостны. Мы тогда пребываем в райской радости. Это тайна, таинство. Оно – в доверии».

«В этот мир мы пришли не для того, чтобы жить в нем вечно. Мы пришли сюда, чтобы быть испытанными и перейти в вечную жизнь. Поэтому не скорби о том, что должно произойти с каждым».

«Смерть – это лишь средство, это дверь, через которую мы проходим, вступая в вечность! Вот что такое смерть».

Когда в нашей душе поселится страх, он парализует не только нас, но и тех, кто рядом с нами: 

«Часто мы своим беспокойством, своими страхами и плохим душевным состоянием, сами того не желая и не понимая этого, причиняем зло другим людям, даже если их сильно любим, как, например, мать любит своего ребенка. Мать передает ребенку весь свой страх за его жизнь, за его здоровье, за его успех, даже если и не говорит с ним, даже если не выражает того, что у нее внутри».

Старец жил Богом, вся его жизнь – поэтическое благодарение Богу, он прожил ее, как духовный лирик, художник, и говорил, что каждый из нас должен так жить. Его восхищала каждая деталь мира, созданного Творцом, старец изумлялся и великому, и малому из того, что видел вокруг себя.

«Все вокруг нас – это капли любви Божией, – убеждал Старец Порфирий. – Радуйтесь тому, что окружает нас. Все нас учит и ведет к любви Божией. Все вокруг нас – это капли любви Божией; и одушевленное, и неодушевленное, и растения, и звери, и птицы, и горы, и море, и закат, и усыпанное звездами небо. Это маленькая любовь, через которую мы приходим к Любви великой, ко Христу».

«Чтобы стать христианином, нужно иметь душу поэта, нужно стать поэтом. «Грубых» душ Христос не желает иметь рядом с Собой. Христианин является поэтом, пребывает в поэзии. Поэтические сердца глубоко проникаются любовью, закладывают ее внутрь сердца, обнимают ее и глубоко чувствуют».

«Христианин не может не быть возвышенным! Ведь он молится и чувствует, что становится Богом по благодати! Он становится пушинкой и в легкости парит свободным от помыслов умом. Поверьте, такое познание мира мыслью – не пустая фантазия… Когда я говорю «он парит» – это не условность , не выдумка, нет, это реальность!»

Многие думают, что христианин – это человек, оторванный от реальности, который «витает в облаках». Наоборот, христианин схватывает, постигает реальность и глубже других понимает и «проживает» ее. Тем не мене, он читает и Евангелие, и Отцов, он «проживает» и это, погружается в это и чувствует очень тонко, делает это своей жизнью. Он становится чутким, чувствительным приемником божественных указаний».

«Душа, особенно, чувствительная душа, радуется любви и воодушевляется, укрепляется и преображает все плохое и отрицательное. Потому я предпочитаю «легкий путь», то есть тот путь, когда мы читаем каноны святых или молитву. В канонах мы найдем способы».

Что такое «легкий путь» старец объясняет в своих письмах. С одной стороны, это жизнь, в которой нет зла, его нужно не замечать и не обращать на него внимания, а с другой стороны, это плавное, постепенное (без надрыва, без усилий) насыщение себя Добром.

«Не избирайте для своего исправления отрицательных способов. Не нужно ни диавола бояться, ни ада, ничего. Это провоцирует сопротивление. У меня тоже есть небольшой опыт в этом. Цель состоит не в том, чтобы ранить себя, насиловать себя, стараясь стать лучше. Цель состоит в том, чтобы открыться любви: поучаться, молиться, преуспевать в любви, в любви Христовой».

«Два пути ведут нас к Богу: путь суровый и утомительный, с жестокими сражениями против зла, и легкий путь посредством любви. Многие люди избрали суровый путь и «пролили кровь, чтобы принять Дух», доколе не достигли великой добродетели. Я нахожу, что самый краткий и верный путь – это путь любви. Им следуйте и вы. То есть вы можете предпринимать иные усилия: поучаться и молиться с целью преуспеть в любви Бога и Церкви. Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет».

Особое внимание в этом облачении в ризы света старец уделял молитве. Она для него – ключ от Неба, о ней он говорит в большинстве своих писем.

«Любовь к Богу выражается прежде всего во внимательности к своему внутреннему устроению. Имейте непрестанную память».

«Сердце – это радиоприемник, а страсти – помехи в эфире… Чтобы Христос явил нам Себя внутри нас, когда мы призываем Его в молитве «Господи Иисусе Христе», сердце наше должно быть чистым, должно быть свободным от какой-либо помехи, свободным от ненависти, от эгоизма, от злобы. Нужно, чтобы мы любили Его, а Он – нас».

«Требуется любовь ко Христу, жажда, – объяснял Старец. – Память Божию приобретайте при помощи молитвы Господи Иисусе Христе, помилуй мя, церковных молитв, песнопений, воспоминаний о действиях Божиих и отрывков из Священного Писания и из других духовных книг. Для этого, конечно, необходимо благое произволение. По принуждению этого не бывает, но главным образом по действию Божественной благодати. Но Божественной благодати необходимы условия – любовь и смирение…»

«В молитве, как и в любом искусстве, тоже есть своя тайна. Таина молитвы состоит в том, чтобы научиться совершенно не держать в уме прошение чего-либо конкретного. Таинство в том, чтобы бескорыстно испрашивать нашего соединения со Христом, не будем молитвой насиловать Бога. Не будем просить у Бога избавить нас от чего-либо, от болезни и тому подобного, или разрешить наши проблемы. Но будем просить у Него силы и укрепления, чтобы перенести все».

А болел старец много. Несмотря на то, что он исцелил не одного обреченного на смерть больного человека, сам он болел постоянно и очень-очень тяжело. Но создается такое впечатление, что он как будто радовался, что так много болеет, желал болеть, и, что самое важное, он ни разу не молился Богу, чтобы тот его исцелил. Вот что старец говорит по этому поводу:

«Благодарю Бога, давшего мне много болезней, – писал Старец. – Часто я говорю Ему: «Христе мой, любовь Твоя безгранична!» То, что я живу, – это чудо. Среди моих болезней есть и рак… У меня – рак гипофиза. Там образовалась опухоль, которая растет и давит на зрительный нерв. Поэтому теперь я уже не вижу.

Болит все и страшно… Но я молюсь, с терпением подъемля Крест Христов. Видите, какой у меня язык? Он увеличился, он был не таким. Это тоже от рака, который в голове. И чем дальше, тем хуже. Он еще увеличится, и мне будет трудно говорить. Очень сильная боль, я страдаю, но болезнь моя прекрасна. Я воспринимаю ее как любовь Христову. Прихожу в умиление и благодарю Бога. Это за грехи мои. Я грешен, и Бог пытается очистить меня.

Когда мне было шестнадцать лет, я просил Бога дать мне тяжелую болезнь, рак, чтобы мне страдать ради любви Его и прославлять Его в страданиях. Долго я так молился. Но мой старец сказал мне, что это эгоизм и что так я принуждаю Бога. Бог знает, что делать. Тогда я перестал так молиться. Но вы видите, что Бог не забыл моего прошения и послал мне такое благодеяние после стольких лет! Сейчас я не прошу Бога взять то, о чем я Его просил. Я радуюсь тому, что у меня есть, чтобы по великой моей любви приобщиться к Его страданиям. Бог воспитывает меня. Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6). Моя болезнь – это особое благоволение Божие, которое призывает меня войти в таинство Его любви и при помощи Его благодати постараться ответить на Его любовь».

«Мы презираем болезнь, не думаем о ней; а думаем о Христе спокойно, помышляем просто, незаметно, бескорыстно, и Бог сделает Свое чудо на пользу нашей душе. Как мы и говорим за Божественной литургией: Весь живот наш Христу Богу предадим…»

Старец говорил, что лекарство от рака у врачей буквально под рукой, и ему было открыто и то, почему Бог не дает этого лекарства людям… А именно то, что рак вызывается страхом, и Господь открыл другое лекарство от рака, которое и хочет видеть у людей: «Вас убивает не боль, а ваш собственный страх боли! Вы должны перебороть этот страх…»

Все, что бы ни случалось в жизни старца, для него было – благословение. Дай Бог и нам, молитвами этого великого старца, научиться получить хоть капельку такой веры.

«Когда ты пребываешь в молитве, все в земной жизни происходит так, как должно, как надлежит этому быть, ничего плохого не случится».

27 ноября 2013 года Священный Синод Константинопольского Патриархата принял решение о канонизации старца Порфирия в лике святых.