Ποιος θα υποδείξει στον επίσκοπο το λάθος του;
Γιατί η βεβαιότητα για τη δική μας ορθότητα είναι τόσο εύκολο να την εκλάβουμε ως πνευματική ανάπτυξη – και γιατί αυτή η συζήτηση δεν αφορά μόνο τους επισκόπους.
Η παγκόσμια Ορθοδοξία διαιρείται ολοένα και πιο εμφανώς σε παρατάξεις, οι εκπρόσωποι των οποίων αλληλοκατηγορούνται ανελέητα. Δεν έχει νόημα να αναλύουμε τα επιχειρήματα των πλευρών. Αντίθετα, χρειάζεται να κατανοήσουμε γιατί η σημερινή κατάσταση στην Ορθοδοξία έγινε εν γένει δυνατή. Γιατί έγκριτοι ιεράρχες, προκαθήμενοι τοπικών Εκκλησιών, θεωρούν αποδεκτό να λένε και να πράττουν πράγματα που δεν θα έπρεπε. Και τι σχέση έχουν όλα αυτά με τον καθένα μας προσωπικά.
Το πείραμα του Στάνφορντ
Ας ξεκινήσουμε από μακριά. Το καλοκαίρι του 1971, στο Πάλο Άλτο της Καλιφόρνιας, δημοσιεύτηκε μια αγγελία αναζήτησης εθελοντών για μια ψυχολογική έρευνα σχετικά με τη ζωή στη φυλακή. Στόχος δεν ήταν να μελετηθεί η φυλακή, αλλά οι άνθρωποι: τι είναι ισχυρότερο – ο χαρακτήρας του ανθρώπου ή ο ρόλος που του αποδίδεται; Ανταποκρίθηκαν περίπου εβδομήντα άτομα. Από αυτούς αποκλείστηκαν αυστηρά όσοι είχαν ποινικό μητρώο, τάσεις επιθετικότητας ή προβλήματα υγείας. Με άλλα λόγια, στο πείραμα συμμετείχαν εξαρχής νέοι χωρίς προβλήματα – φοиτητές καλού πανεπιστημίου, μελλοντικοί νομικοί και γιατροί.
Το ποιος θα γινόταν δεσμοφύλακας και ποιος κρατούμενος αποφασίστηκε με κλήρο. Σε αυτή τη λεπτομέρεια αξίζει να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή: δεν υπήρχε καμία διαφορά μεταξύ των μελών των δύο ομάδων – ο ρόλος τούς ανατέθηκε εντελώς τυχαία.
Οι «κρατούμενοι» μεταφέρθηκαν στο υπόγειο του τμήματος ψυχολογίας του Πανεπιστημίου Στάνφορντ, τους έγδυσαν, τους δόθηκε στολή με αριθμό αντί για όνομα και τους τοποθετήθηκε αλυσίδα στο πόδι – όλα όπως σε μια πραγματική φυλακή. Μόνο που, υπενθυμίζουμε, η «φυλακή» ήταν εικονική και οι άνθρωποι απλώς έπαιζαν τον ρόλο των «κρατουμένων». Όμως…
Ήδη από τη δεύτερη μέра οι «δεσμοφύλακες» άρχισαν να ξυπνούν τους κρατουμένους μέσα στη νύχτα για προσκλητήριο, τους ανάγκαζαν να κάνουν κάμψεις ως τιμωρία, τους έπαιρναν τα στρώματα, τους έκλειναν σε μια αποθήκη που χρησίμευε ως κελί απομόνωσης, τους φορούσαν σακούλες στα κεφάλια. Τότε οι «κρατούμενοι» επιχείρησαν να εξεγερθούν – και σε απάντηση οι «δεσмоφύλακες» χρησιμοποίησαν πυροσβεστήρα διοξειδίου του άνθρακα, εισέβαλαν στα κελιά, έγδυσαν τους πρωταίτιους και αφαίρεσαν τα κρεβάτια. Εδώ ακριβώς συντελέστηκε η ανατροπή: αυτό που για τους «δεσμοφύλακες» είχε ξεκινήσει ως ρόλος βάσει σεναρίου, έγινε γι' αυτούς «φυσική» συμπεριφορά. Γεύτηκαν την εξουσία.
Μέχρι την τρίτη μέρα, ένα μέρος των «κρατουμένων» εμφάνισε αυτό που στις εκθέσεις καταγράφηκε αργότερα ως οξείες αντιδράσεις στρες: δάκρυα, κρίσεις πανικού, εκκλήσεις για έλεος. Το πείραμα, που είχε σχεδιαστεί για δύο εβδομάδες, διακόπηκε την έκτη ημέρα.
Τις περισσότερες φορές η αφήγηση τελειώνει εδώ: συνηθισμένοι φοιτητές μετατράπηκαν σε σκληρούς δεσμοφύλακες σε λιγότερο από μία εβδομάδα. Όμως το πιο ενδιαφέρον πρόσωπο σε αυτή την ιστορία δεν είναι κάποιος από τους «δεσμοφύλακες», αλλά εκείνος που τα οργάνωσε όλα.
Ο Φίλιπ Ζιμπάρντο δεν παρακολουθούσε το πείραμα από απόσταση. Ανέλαβε τον ρόλο του «διευθυντή της φυλακής» και, όπως αποδείχθηκε αργότερα, παγιδεύτηκε και ο ίδιος μέσα στο δικό του δημιούργημα. Τριάντα έξι χρόνια αργότερα έγραψε για όσα συνέβησαν το βιβλίο «Το Φαινόμενο Εωσφόρος», το οποίο μπορεί να χαρακτηριστεί όχι μόνο επιστημονικό, αλλά και εξομολογητικό. Τη δική του μεταμόρφωση ο Ζιμπάρντο την περιέγραψε με απόλυτη σαφήνεια: οι γύρω του τού συμπεριφέρονταν σαν να ήταν πραγματικός διευθυντής φυλακής – και τελικά έτσι έγινε.
Παράλληλα, ο ίδιος υπογραμμίζει τη διαφορά μεταξύ του εαυτού του και των συμμετεχόντων. Εκείνοι ήταν απλώς νέοι με ελάχιστη εμπειρία ζωής, ενώ αυτός ήταν ένας ώριμος άνθρωπος, έμπειρος ερευνητής, που κατανοούσε άριστα τι συνέβαινε. Κι όμως, ήταν ακριβώς αυτός που μετατράπηκε σταδιακά σε ζωντανό σύμβολο της εξουσίας της φυλακής: άρχισε να περπατά, να μιλά και να συμπεριφέρεται όπως ακριβώς ανέμεναν από εκείνον.
Τις τελευταίες δεκαετίες έχουν συγκεντρωθεί πολλές παρατηρήσεις που αποδεικνύουν ότι άνθρωποι στους οποίους δίνεται, έστω και πρόσκαιρα, η αίσθηση της εξουσίας, αρχίζουν να αντιλαμβάνονται δυσκολότερα την οπτική των άλλων, δείχνουν λιγότερη ευαισθησία στον πόνο των γύρω τους – και ταυτόχρονα γίνονται αισθητά πιο σίγουροι για τις δικές τους κρίσεις. Ακούνε σπανιότερα συμβουλές και, ως εκ τούτου, κάνουν συχνότερα λάθη. Ψυχίατροι που παρακολουθούσαν πολιτικούς πρότειναν για αυτή την κατάσταση έναν ξεχωριστό όρο – «σύνδρομο της ύβρεως». Αυτή η διαταραχή αναπτύσσεται σε ανθρώπους που παραμένουν για μεγάλο διάστημα στην κορυφή και, το αξιοσημείωτο είναι ότι συνήθως υποχωρεί λίγο μετά την απώλεια του αξιώματος.
Ας ενώσουμε τώρα όλα αυτά σε μια ενιαία εικόνα: ένας άνθρωπος δεν αμφιβάλλει ποτέ για το δίκιο του, δεν ακούει αντιρρήσεις, δείχνει ελάχιστη ενσυναίσθηση για τους γύρω του, δίνει εντολές χωρίς να κατανοεί πώς αυτές επηρεάζουν τη ζωή των άλλων και είναι απόλυτα βέβαιος ότι έχει το δικαίωμα να επεμβαίνει σε αυτή τη ζωή. Αναγνωρίζετε το πορτρέτο;
Αν ναι, ας συνεχίσουμε τη συζήτηση.
Το δικό μας υπόγειο
Αν μεταφέρουμε τα παραπάνω στον εκκλησιαστικό χώρο, η εικόνα που προκύπτει είναι απογοητευτική και, σε πολλά σημεία, ακόμη πιο επικίνδυνη από το πείραμα του Ζιμπάρντο.
Εκεί όλοι οι συμμετέχοντες γνώριζαν εξαρχής ότι ήταν απλώς ένα παιχνίδι και ότι μετά από δύο εβδομάδες θα επέστρεφαν στα σπίτια τους. Και παρ' όλα αυτά, το παιχνίδι έγινε πραγματικότητα. Στον εκκλησιαστικό χώρο όμως όλα είναι αληθινά. Ο ενορίτης που λέει: «Πάτερ, όλα με τις προσευχές σας», τις περισσότερες φορές πιστεύει πραγματικά ότι η προσευχή του ιερέα είναι ισχυρότερη από τη δική του. Η προσφώνηση «Άγιε Δέσποτα» δεν είναι κολακεία, αλλά λόγια καθιερωμένα στα λειτουργικά βιβλία. Και το πολυχρόνιο δεν ψάλλεται για αστείο.
Από μια ψεύτικη φυλακή μπορεί κανείς να βγει ανακοινώνοντας ότι το πείραμα τελείωσε, ενώ η εκκλησιαστική τάξη είναι αληθινή, όχι επινοημένη, και δεν διαμορφώθηκε από κάποια κακή πρόθεση.
Μέρα με τη μέρα, για χρόνια, ένας άνθρωπος ζει σε ένα περιβάλλον όπου του φιλούν το χέρι, σηκώνονται όρθιοι στο πέρασμά του, δεν τον διακόπτουν, δεν του αντιλέγουν φανερά. Τον αποκαλούν σοφό και διορατικό, και η προσωπική του γνώμη για την ιατρική, την πολιτική, την ανατροφή των παιδιών ή την επιλογή επαγγέλματος εκλαμβάνεται ως οδηγός ζωής. Και το κυριότερο: σχεδόν ποτέ δεν του λένε «όχι».
Το αποτέλεσμα είναι ακριβώς αυτό που περιέγραψε ο Ζιμπάρντο. Όταν οι γύρω σου σε αντιμετωπίζουν σαν να είσαι πραγματικά «άγιος» και «σοφός», αργά ή γρήγορα αρχίζεις να νιώθεις έτσι.
Παύεις να αποδέχεσαι ότι μπορεί να κάνεις λάθος. Την άποψη των άλλων την ακούς μόνο από ευγένεια. Οι εντολές σου ανταποκρίνονται ολοένα και λιγότερο στις πραγματικές συνθήκες ζωής εκείνων στους οποίους απευθύνονται – διότι εδώ και καιρό κανείς δεν σου λέει την αλήθεια γι' αυτή τη ζωή, κι εσύ ο ίδιος δεν τη βλέπεις πια. Και αποφασίζεις με ολοένα μεγαλύτερη βεβαιότητα για τους άλλους πράγματα που κανείς δεν έχει το δικαίωμα να αποφασίζει γι' αυτούς.
Το χειρότερο είναι ότι εξωτερικά αυτό δεν γίνεται αντιληπτό ως «σύνδρομο της ύβρεως», αλλά ως «πνευματική προκοπή». Η απόλυτη σιγουριά στα λόγια του εκλαμβάνεται από τους άλλους ως σταθερότητα πεποιθήσεων, η κωφότητα στις αντιρρήσεις – ως προσήλωση στις πνευματικές αρχές, και η αυξανόμενη απόσταση από τους «απλούς θνητούς» – ως πνευματικό ύψος. Και κανείς δεν κρούει τον κώδωνα του κινδύνου, αφού φαινομενικά δεν υπάρχει κανένας λόγος ανησυχίας.
Ο Απόστολος Πέτρος και η κατανόησή του για την ιερατική διακονία
Όταν ο Απόστολος Πέτρος έλεγε: «Ακόμη κι αν όλοι σκανδαλιστούν εξαιτίας Σου, εγώ ποτέ δεν θα σκανδαλιστώ», δεν έλεγε ψέματα ούτε κομπορρημονούσε – ήταν απολύτως βέβαιος ότι έτσι θα γινόταν.
Όμως στη συνέχεια οι συνθήκες άλλαξαν. Δεν τον βασάνισαν, δεν απείλησαν τη ζωή του – απλώς βρέθηκε μέσα στη νύχτα σε μια ξένη αυλή και δειλίασε. Αρκούσαν λίγα λεπτά για να καταρρεύσει ό,τι πίστευε για τον εαυτό του.
Ακόμη ένα περιστατικό. Χρόνια αργότερα, ήδη ως πρωτοκορυφαίος απόστολος, ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια και συνέτρωγε ελεύθερα με τους εξ εθνών χριστιανούς. Μόλις όμως εμφανίστηκαν «κάποιοι από τον Ιάκωβο», άρχισε να απομακρύνεται από τους ίδιους ανθρώπους στους οποίους κήρυττε. Ο στύλος της Εκκλησίας άλλαξε συμπεριφορά απλώς και μόνο επειδή μπήκε στον χώρο κάποιος άλλος.
Γι' αυτό, όταν ο Απόστολος Πέτρος απευθύνεται στους ποιμένες, γράφει για όσα γνωρίζει από προσωπική πείρα:
«Πρεσβυτέρους τοὺς ἐν ὑμῖν παρακαλῶ ὁ συμπρεσβύτερος καὶ μάρτυς τῶν τοῦ Χριστοῦ παθημάτων, ὁ καὶ τῆς μελλούσης ἀποκαλύπτεσθαι δόξης κοινωνός, ποιμάνατε τὸ ἐν ὑμῖν ποίμνιον τοῦ Θεοῦ, ἐπισκοποῦντες μὴ ἀναγκαστῶς, ἀλλ’ ἑκουσίως, μηδὲ αἰσχροκερδῶς, ἀλλὰ προθύμως, μηδ’ ὡς κατακυριεύοντες τῶν κλήρων, ἀλλὰ τύποι γινόμενοι τοῦ ποιμνίου· καὶ φανερωθέντος τοῦ ἀρχιποίμενος κομιεῖσθε τὸν ἀμαράντινον τῆς δόξης στέφανον» (Α΄ Πέτρ. 5:1–4).
Ας αναλύσουμε αυτό το κείμενο: εδώ σχεδόν κάθε λέξη έχει βαρύνουσα σημασία.
«Συμπρεσβύτερος». Ο Απόστολος, άμεσος μαθητής του Χριστού, αυτόπτης μάρτυρας της Μεταμορφώσεως και της Γεθσημανής, απευθυνόμενος στους πρεσβυτέρους (στους απλούς ιερείς!), τοποθετεί τον εαυτό του στο ίδιο επίπεδο μαζί τους. Είχε κάθε δικαίωμα να εκφραστεί διαφορετικά – να υπενθυμίσει το αποστολικό του αξίωμα – και κανείς δεν θα έφερνε αντίρρηση. Όμως ο Πέτρος ταπεινώνεται. Αυτή είναι η πρώτη και κύρια πρακτική παραγγελία ολόκληρου του αποσπάσματος: μην υιοθετείς τον υπεροπτικό ρόλο που σου προσφέρουν, ακόμη κι όταν σου τον προσφέρουν με απόλυτη ειλικρίνεια.
«Μάρτυς τῶν τοῦ Χριστοῦ παθημάτων, ὁ καὶ τῆς μελλούσης ἀποκαλύπτεσθαι δόξης κοινωνός». Τα παθήματα ανήκουν στο παρελθόν – συνέβησαν ήδη, τα είδε με τα ίδια του τα μάτια. Η δόξα ανήκει στο μέλλον – «μέλλει να αποκαλυφθεί». Ανάμεσα σε αυτά τα δύο σημεία, ο Απόστολος δεν υπόσχεται καμία πρόσκαιρη ανταμοιβή στον ποιμένα. Συχνά όμως συμβαίνει να προσφέρεται στον ιερέα ή τον επίσκοπο η δόξα άμεσα, εδώ και τώρα.
«Ἐπισκοποῦντες». Πρόκειται για την ίδια ρίζα από την οποία παράγεται η λέξη «επίσκοπος». Σημαίνει άγρυπνη φροντίδα και επίβλεψη, όχι άσκηση εξουσίας. Ο Απόστολος θέτει έναν σαφή όρο: η μέριμνα για το ποίμνιο οφείλει να ασκείται «μὴ ἀναγκαστῶς, ἀλλ’ ἑκουσίως» – όχι επειδή το επιβάλλει το αξίωμα, αλλά από εσωτερική ανάγκη διακονίας του Χριστού.
Αυτή τη σκέψη ο Απόστολος την ενισχύει με τα λόγια «μηδὲ αἰσχροκερδῶς». Δεν πρόκειται μόνο για το οικονομικό όφελος. «Κέρδος» είναι κάθε τι που αποκομίζει κανείς ιδιοτελώς από τη διακονία: η τιμή, η επιρροή, το δέος των γύρω, η αίσθηση της προσωπικής σπουδαιότητας, η δυνατότητα να εξουσιάζει τη ζωή των άλλων. Τα χρήματα είναι ίσως η λιγότερο επικίνδυνη μορφή – τουλάχιστον επειδή όποιος τα παίρνει αθέμιτα γνωρίζει ότι σφάλλει. Η ανθρώπινη δόξα όμως γίνεται αποδεκτή με φαινομενικά καθαρή συνείδηση.
«Μηδ’ ὡς κατακυριεύοντες τῶν κλήρων». Το ρήμα «κατακυριεύω» είναι το ίδιο που ο Απόστολος Πέτρος είχε ακούσει από τα χείλη του Χριστού: «Οἴδατε ὅτι οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν κατακυριεύουσιν αὐτῶν... οὐχ οὕτω δὲ ἔσται ἐν ὑμῖν» (Μάρκ. 10:42–43). Η εξουσία του κληρικού, συμπεριλαμβανομένου και του επισκόπου, δεν συνίσταται στο να είναι κύριος και αφέντης, αλλά στο να είναι διάκονος.
Στη συνέχεια ο Πέτρος αναφέρεται στον «κλήρο». Οι άνθρωποι στην ενορία και στην επισκοπή δεν αποτελούν ιδιοκτησία ούτε υφισταμένους του. Είναι το ποίμνιο και η κληρονομιά του Θεού που του εμπιστεύθηκαν προσωρινά. Και για αυτήν ακριβώς την κληρονομιά θα κληθεί να λογοδοτήσει ενώπιον Εκείνου που του την ανέθεσε.
«Ἀλλὰ τύποι γινόμενοι τοῦ ποιμνίου». Το μοναδικό μέσο που αφήνει ο Απόστολος στον ποιμένα είναι το προσωπικό παράδειγμα. Και αυτό, παρεμπιπτόντως, είναι κάτι που δεν μπορεί να ασκηθεί πίσω από ένα γραφείο, δεν μπορεί να ανατεθεί σε τρίτους, ούτε και να παραποιηθεί.
Πώς να καταλάβω ότι πάσχω από «σύνδρομο της ύβρεως»;
Για το πώς οι εξωτερικές συνθήκες επηρεάζουν τη συνείδηση του ανθρώπου, η Εκκλησία γνώριζε πολύ πριν από το πείραμα στο υπόγειο του Στάνφορντ. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στον τρίτο λόγο του έργου του «Περί Ιερωσύνης», αναλύει διεξοδικά πώς επιδρά στην ψυχή του ποιμένα αυτό ακριβώς το κλίμα υπέρμετρου σεβασμού μέσα στο οποίο ζει, καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι ο κύριος κίνδυνος δεν προέρχεται από τους διώκτες ή τους αιρετικούς, αλλά ακριβώς από εδώ – από τους άκριτους θαυμαστές και κόλακες.
Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι μπορούμε να μεταθέσουμε όλη την ευθύνη στις περιστάσεις. Η ελευθεрія του ανθρώπου δοκιμάζεται ακριβώς στην ικανότητά του να παραμένει ο εαυτός του μέσα σε ένα περιβάλλον που τον πιέζει και τον διαφθείρει. Ωστόσο, το ουσιαστικότερο συμπέρασμα δεν είναι απλώς ότι «πρέπει να είσαι πνευματικά ισχυρός». Πολύ πιο σημαντικό είναι να οργανώσεις τη ζωή σου με τέτοιον τρόπο, ώστε να μην χρειάζεται να στηρίζεσαι αποκλειστικά στη δική σου δύναμη, τη σοφία ή τη φαινομενική σου αγιότητα.
Αν το πούμε πολύ απλά: κάθε ιερέας και πολύ περισσότερο κάθε αρχιερέας πρέπει να έχει έναν άνθρωπο ικανό να του πει ότι έχει άδικο.
Για τον έγγαμο ιερέα αυτόν τον ρόλο τον επιτελεί σε μεγάλο βαθμό η οικογένεια. Η πρεσβυτέρα και τα παιδιά τον βλέπουν χωρίς τα ιερατικά άμφια. Και αν τον ενοχλεί το γεγονός ότι στο σπίτι δεν του υποκλίνονται όπως στον ναό, αυτό αποτελεί ήδη ανησυχητικό σημάδι.
Εκτός από ανθρώπους που μας λένε την αλήθεια, χρειαζόμαστε και ερωτήματα που οφείλουμε να θέτουμε στον εαυτό μας:
- Πότε ήταν η τελευταία φορά που άλλαξα γνώμη επειδή με έπεισαν τα επιχειρήματα κάποιου άλλου;
- Πότε ζήτησα για τελευταία φορά συγγνώμη από κάποιον που εξαρτάται άμεσα από εμένα;
- Πότε άκουσα για τελευταία φορά από το περιβάλλον μου τη λέξη «όχι»;
Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα θα δείξουν αν κάτι πάει στραβά.
Και ακόμη ένα, ίσως το πιο δύσκολο: πρέπει να μπορεί κανείς να διαχωρίζει τη στάση απέναντι στο αξίωμα από τη στάση απέναντι στο ίδιο του το πρόσωπο. Το χέρι που φιλούν δεν είναι το δικό σου, ούτε κι εσένα τον ίδιο προσκυνούν.
Ο ιερέας σε κάθε Θεία Λειτουργία, την ώρα που η χορωδία ψάλλει τον Χερουβικό ύμνο, διαβάζει μυστικά την ευχή: «Οὐδεὶς ἄξιος τῶν συνδεδεμένων ταῖς σαρκικαῖς ἐπιθυμίαις καὶ ἡδοναῖς προσέρχεσθαι ἢ προσεγγίζειν ἢ λειτουργεῖν Σοι, Βασιλεῦ τῆς δόξης...», ενώ λίγο πριν από τη Θεία Κοινωνία ομολογεί ενώπιον όλων ότι είναι ο «πρώτος των αμαρτωλών».
Αντί για συμπέρασμα
Σχεδόν ποτέ δεν είμαστε αυτοί που φαινόμαστε. Και το πιο δυσάρεστο είναι ότι σχεδόν ποτέ δεν είμαστε αυτοί που νομίζουμε ότι είμαστε. Η εικόνα που έχουμε πλάσει για τον εαυτό μας δεν είναι παρά μια όμορφη ψευδαίσθηση που διαρκεί μέχρι να αλλάξουν οι συνθήκες.
Από αυτό το σημείο αξίζει να επιστρέψουμε εκεί απ' όπου ξεκινήσαμε. Όταν ένας επίσκοπος ή προκαθήμενος μιας τοπικής Εκκλησίας λέει και πράττει πράγματα που δεν αρμόζουν, το ευκολότερο είναι να το αποδώσουμε σε δόλο ή υστεροβουλία. Μερικές φορές πράγματι έτσι είναι. Συχνότερα όμως βρισκόμαστε μπροστά στο ίδιο ακριβώς φαινόμενο του υπογείου του Στάнφορντ, με τη διαφορά ότι δεν διαρκεί έξι ημέρες, αλλά δεκαετίες. Και κανείς δεν πρόκειται να ανοίξει την πόρτα: δεν υπάρχει κανείς για να ανακοινώσει ότι το πείραμα τελείωσε.
Το πρόβλημα έγκειται επίσης στο ότι δίπλα στον ιεράρχη δεν έχει απομείνει πλέον κανείς που να μπορεί να του πει: «Κάνετε λάθος» – χωρίς να υποστεί τις συνέπειες. Δεν ακούει τον αντίλογο όχι απαραίτητα επειδή δεν θέλει, αλλά επειδή απλούστατα δεν υπάρχει άνθρωπος διατεθειμένος να του πει την άβολη αλήθεια.
Αυτό δεν αποτελεί καταδίκη της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Είναι μια υπενθύμιση ότι το ίδιο ακριβώς συμβαίνει με τον καθένα μας – απλώς σε μικρότερη κλίμακα. Ο εφημέριος στην ενορία του, ο πατέρας στην οικογένειά του, ο προϊστάμενος στο γραφείο του, βρίσκονται όλοι στο ίδιο υπόγειο.
Ο Κύριος ζητά να πράττουμε σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου: «ὃς ἐὰν θέλῃ γενέσθαι μέγας ἐν ὑμῖν, ἔσται ὑμῶν διάκονος» (Μάρκ. 10:43). Το αξίωμα, η θέση, η ευλάβεια των γύρω μας από μόνα τους δεν μας κάνουν καλύτερους. Μας μεταμορφώνει μόνον ένας Αρχιποιμένας: ο Χριστός. Και ενώπιόν Του θα παρασταθεί τελικά μόνο αυτός ο άνθρωπος που ο καθένας μας έγινε στην πραγματικότητα.
