Η νίκη της αγάπης επί του νόμου
Ο Απόστολος Παύλος αποκαλύπτει το κύριο μυστικό της πνευματικής ελευθερίας. Η εκούσια παραίτηση από τα νόμιμα δικαιώματά του σπάει την ξερή νομική λογική χάριν της σωτηρίας του πλησίον.
Το αποστολικό ανάγνωσμα της 11ης Κυριακής μετά την Πεντηκοστή είναι απόσπασμα από την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους του αγίου αποστόλου Παύλου (Α΄ Κορ. 9:2–12). Με την πρώτη ματιά, το κείμενο αυτό φαίνεται καθαρά πρακτικό, ακόμη και καθημερινό: ο απόστολος συζητά το δικαίωμα του κήρυκα να συντηρείται υλικά από την κοινότητα. Ωστόσο, στο πλαίσιο της πατερικής παράδοσης και σε συνδυασμό με το παράλληλο Ευαγγελικό ανάγνωσμα (την παραβολή του ασπλάχνου δούλου, Ματθ. 18:23–35), το απόσπασμα αυτό αποκαλύπτει τα βαθύτερα στρώματα της εκκλησιολογίας, της ασκητικής και της χριστιανικής μεταφυσικής.
Για να κατανοήσουμε τον απόστολο Παύλο, πρέπει να μεταφερθούμε στην Κόρινθο της μέσης δεκαετίας του 50 μ.Χ. Η Κόρινθος ήταν μια βραστερή λιμενική μητρόπολη, κοσμοπολίτικη, υπερήφανη για την ελληνική της σοφία και επιρρεπής σε σχίσματα. Η τοπική χριστιανική κοινότητα, μόλις είχε γεννηθεί, είχε ήδη διαιρεθεί σε παρατάξεις. Εκείνη την εποχή εμφανίστηκαν στην Κόρινθο οι λεγόμενοι «ψευδαπόστολοι» (ή «ιουδαΐζοντες»), οι οποίοι άρχισαν να υπονομεύουν την εξουσία του Παύλου. Τα επιχειρήματά τους είχαν ιστορικό βάρος για τη συνείδηση των πρώτων χριστιανών.
Ο Παύλος δεν ανήκε στους δώδεκα. Δεν περπάτησε με τον Χριστό στη Γαλιλαία, δεν κάθισε στον Μυστικό Δείπνο, δεν ήταν στο Υπερώο της Σιών την ημέρα της Πεντηκοστής. Εργαζόταν με τα χέρια του. Στον αρχαίο κόσμο (τόσο μεταξύ Ιουδαίων όσο και μεταξύ Ελλήνων) ένας διδάσκαλος υψηλής τάξης συντηρούνταν από την κοινότητα. Το γεγονός ότι ο Παύλος έραβε σκηνές (Πράξ. 18:3) για να συντηρεί τον εαυτό του, οι ψευδοδιδάσκαλοι το παρουσίαζαν ως ένδειξη αβεβαιότητας για τη δική του θέση: «Βλέπετε, ο ίδιος γνωρίζει ότι είναι "δευτεροκλασάτος" απόστολος, αφού ντρέπεται να παίρνει χρήματα από εσάς». Ο Παύλος αναγκάστηκε να υπερασπιστεί τον εαυτό του. Το κάνει όμως με παράδοξο τρόπο — αποδεικνύει ότι έχει απόλυτα δικαιώματα, για να δείξει γιατί τα παραιτήθηκε εκούσια.
Η σφραγίδα της αληθινής πίστης
Ο Παύλος μεταφέρει τη συζήτηση από το επίπεδο των προσωπικών παραπόνων στο επίπεδο της φύσης της Εκκλησίας και του αποστολάτου. «Εάν για άλλους δεν είμαι απόστολος, τουλάχιστον για εσάς είμαι· διότι η σφραγίδα του αποστολάτου μου είστε εσείς εν Κυρίω» (Α΄ Κορ. 9:2). Στην αρχαιότητα η σφραγίδα πιστοποιούσε την αυθεντικότητα ενός εγγράφου ή το δικαίωμα ιδιοκτησίας.
Για τον Παύλο, η αυθεντικότητα της χειροτονίας του και της κλήσης του από τον Χριστό δεν αποδεικνύεται από «εντολή» των Ιεροσολυμιτών στύλων της Εκκλησίας, αλλά από τις μεταμορφωμένες ζωές των ίδιων των Κορινθίων.
Η Εκκλησία δεν είναι γραφειοκρατικός θεσμός, αλλά ζωντανός οργανισμός. Εάν η κοινότητα μεταβλήθηκε από την ειδωλολατρική ακολασία στην αγιότητα «εν Κυρίω», τότε το Πνεύμα που ενεργούσε διά του Παύλου ήταν αληθινό.
Ο Παύλος παραθέτει τρεις καθημερινές εικόνες (στρατιώτης, αμπελουργός, ποιμένας) και μία ιερή, παραπέμποντας στην Τορά: «Δεν θα φιμώσεις βόδι που αλωνίζει» (Δευτ. 25:4). Η θεολογία του Παύλου εδώ είναι χριστοκεντρική: ο υλικός κόσμος δεν είναι χωρισμένος από τον πνευματικό. Εάν ο Θεός φροντίζει για τα βόδια, τόσο μάλλον ο Δημιουργός προβλέπει τη συνέργεια εντός της κοινότητας: οι πιστοί τρέφουν τον κήρυκα με τα επίγεια, κι εκείνος τους τρέφει με τα επουράνια.
Ένα βήμα πέρα από τον νόμο
Το κέντρο ολόκληρου του αποσπάσματος είναι ο στίχος 12: «Αλλά δεν εχρησιμοποιήσαμε την εξουσίαν ταύτην, αλλά τα πάντα υποφέρομεν, διά να μη δώσωμεν κανένα εμπόδιον εις το ευαγγέλιον του Χριστού». Εδώ ο Παύλος διατυπώνει τη θεολογία της κενώσεως (ταπεινώσεως) στην ποιμαντική διακονία. Μιμούμενος τον Χριστό, ο Οποίος, ενώ ήταν Θεός, «εκένωσεν εαυτόν» (Φιλ. 2:7), ο Παύλος παραιτείται εκούσια από το νόμιμο δικαίωμά του χάριν ενός υψηλότερου σκοπού — της σωτηρίας των πλησίον. Η φτώχεια του δεν είναι αδυναμία, αλλά κυρίαρχη έκφραση της χριστιανικής ελευθερίας.
Από την άποψη της θρησκευτικής φιλοσοφίας, αυτό το κείμενο του Παύλου είναι μια βαθιά πραγματεία για την υπέρβαση του νομικισμού χάριν της αγάπης.
Στο πλαίσιο του ρωμαϊκού και ιουδαϊκού δικαίου, η κατηγορία του δικαιώματος είναι ιερή. Εάν έχεις δικαίωμα, είναι υποχρεωτικό — ή τουλάχιστον λογικά αναμενόμενο — να το ασκείς. Ο Παύλος σπάει αυτή τη λογική. Οικοδομεί ένα άψογο σύστημα αποδείξεων ότι έχει δικαίωμα στη συντήρηση. Και μόλις ανεγερθεί το τείχος της νομικής του δικαιοσύνης, κάνει ένα βήμα πίσω: «Έχω δικαίωμα, αλλά δεν θα το ασκήσω».
Αυτή είναι η καθαρή μετάβαση από την κατηγορία της δικαιοσύνης (νόμου) στην κατηγορία της χάριτος (αγάπης). Στη φιλοσοφία του δικαίου αυτό ονομάζεται εκούσιος περιορισμός της κυριαρχίας χάριν του καλού του Άλλου.
Η παγίδα της σκληρής δικαιοσύνης
Για τον Έλληνα φιλόσοφο, η ελευθερία είναι ανεξαρτησία από τις εξωτερικές περιστάσεις (η αυτονομία των Στωικών). Για τον Παύλο, η ελευθερία είναι η ικανότητα να γίνεις δούλος χάριν του Ευαγγελίου. Είναι ελεύθερος από τη γνώμη των επικριτών, ελεύθερος από τα χρήματα της Κορίνθου, αλλά δεσμεύεται από την αγάπη του προς αυτούς.
Στη λατρευτική παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας τα αναγνώσματα της Καινής Διαθήκης δεν επιλέγονται ποτέ τυχαία. Μεταξύ του Αποστόλου (Α΄ Κορ. 9) και του Ευαγγελίου (Ματθ. 18 — η παραβολή του ασπλάχνου δούλου) αυτής της Κυριακής υπάρχει μια βαθύτατη συμφωνία εσωτερικών νοημάτων.
Στο Ευαγγέλιο, ο δούλος που έλαβε τεράστια συγχώρεση από τον Βασιλιά, πηγαίνει στον σύνδουλό του και απαιτεί αυστηρά το νόμιμο δικαίωμά του (απόδος μοι ό,τι μου οφείλεις!). Ενεργεί απολύτως σύμφωνα με τον νόμο, η δικαιοσύνη είναι με το μέρος του. Αλλά αυτή η «ξερή δικαιοσύνη» τον καταστρέφει, μετατρέποντάς τον σε «πονηρό δούλο», διότι αγνόησε τον ωκεανό του θείου ελέους.
Στον Απόστολο, ο άγιος Παύλος επιδεικνύει διαμετρικά αντίθετο τύπο συμπεριφοράς. Γνωρίζει ότι έχει δικαίωμα. Αλλά, θυμούμενος πόσα του έχουν συγχωρεθεί από τον Χριστό (αφού υπήρξε διώκτης της Εκκλησίας!), αρνείται να πνίξει τους Κορινθίους με τα δικαιώματά του.
Ο δρόμος προς την αληθινή ελευθερία
Το να επιμένεις στο νόμιμο δικαίωμά σου εκεί όπου μπορείς να υποχωρήσεις χάριν της αγάπης και της ειρήνης — αυτός είναι ο δρόμος του ασπλάχνου δούλου. Το να παραιτηθείς από το δικαίωμά σου, να υπομείνεις τα βάρη για να μη θέσεις εμπόδιο στην πίστη του πλησίον — αυτός είναι ο αποστολικός δρόμος.
Για τους πιστούς της Εκκλησίας στις σύγχρονες συνθήκες, αυτό το κείμενο ηχεί ως κάλεσμα προς εσωτερική ελευθερία: οι εξωτερικές περιστάσεις, τα δικαστήρια ή οι ανθρώπινες καταδίκες δεν μπορούν να ακυρώσουν τη «σφραγίδα του αποστολάτου» — την ζωντανή πίστη και την ικανότητα συγχώρεσης που ενεργούν στις καρδιές των ανθρώπων, παρά τις όποιες ιστορικές θύελλες.
