Жизнь – это вертикаль к Богу, а не хождения по плоскости
«Различие между прошлым, настоящим и будущим —
только упрямая навязчивая иллюзия» (А. Эйнштейн).
Зачем нужна человеку Церковь? Ответ прост: Церковь учит жить по Божиим Заповедям, стало быть, не грешить против Творца, сотворившего Человека и всю жизнь, что, в свою очередь, позволит после смерти плоти возвратиться душе в Лоно Господне.
Все очень просто, но кто-то упрямо твердит, что после смерти плоти нет жизни… Есть. И смерть плоти тут совершенно не причем, потому как мы плотью умираем каждый день. Каждый день мы теряем какое-то количество волос, ведь так? Это часть нашей плоти? Часть. Каждый миг наша плоть потребляет воздух, еду и после переработки, оставляя полезное для своего содержания, вместе с отмершими частями самой себя, исторгает из себя же продукты жизнедеятельности. Так разве же плоть не умирает? Умирает, отделяется от основной плоти и становится таким же продуктом гниения, как и в целом вся плоть в конечном итоге, когда завершается ее материальный ресурс в принципе, что зависит никак не от продуктов питания, но от направленности и целей жизни.
Так отчего же мы боимся смерти? Если мы понимаем, что плоть отмирает ежедневно, то, стало быть, мы страшимся не смерти плоти, но смерти самих себя в этой самой нашей плоти.
А что есть мысль? Материальна ли она? Конечно же, материальна. Об этом много можно прочесть в различной литературе. Но по отношению к чему или к кому мысль материальна? А мысль материальна исключительно к Творцу всего Мироздания, потому как и Ангелы материальны по отношению к Богу, хотя по отношению к человекам они сугубо духовны!
Коль есть душа и живет она в плоти человека, то после смерти плоти из этой вот самой плоти она должна и выйти, потому как нельзя ее физически закопать в землю или сжечь, из-за невозможности воздействовать земными физическими материалами, какими есть земля и огонь с водою. Стало быть, душа сможет устремиться к Создателю?
Для чего душе встречаться с Богом – вопрос следующий. После Суда в рай или ад – это потом можно обсудить, но важно понять, что душа существует. Кстати про ад… Ад ведь не место в толще Земли, где бурлит смола и скачут рогатые черти, измываясь над душами, ад – это место без Бога! Душа, которую за безбожную земную жизнь поселяют в ад после смерти плоти, Бога-то «воочию» встречает, общается с Ним напрямую, проходит Суд. И эта душа, увидев реально Бога, в аду будет мучиться тем, что Бога не увидит уже НИКОГДА! Видела, узнала, но больше никогда не увидит. Вот в чем горе душе, а не в котлах с бурлящей смолой. Бога увидеть и потом жить без Него – вот катастрофа! И все это в вечности.
Вечность… Мы живем земную жизнь в плоскости. Именно в плоскости, привязав себя материальными желаниями по удовлетворению материи своей плоти, которая в эту же плоскость и будет зарыта. А вверх обратить свои взоры, где не видно средств к материальному удовольствию для плоти, нам не интересно. Просто – не интересно! Нет интереса к Горнему, потому что мы его не видим глазами своего тела. Мы не можем его втиснуть в карман, влить в бак автомобиля, внести на третий этаж особняка или применить для власти над такими же людьми, а потому считаем, что Горнее – это не для нас.
Представим себе, что выйдя на улицу, мы видим солнечную погоду, но войдя в помещение без окон, мы увидим тьму, так значит ли это, что на улице тоже стало темно? Нет. На улице, как и прежде, сияет солнце, но мы так настроили свое «сознание», такую загрузили информацию в клетки своего мозга, что не можем понять без явного видения плотскими глазами наличие света.
Так же происходит и с нашим «неосознанием» Вселенной и Творца ее! Именно так мы верим в смерть, то есть, в окончание жизни вообще, в принципе, что не хотим воспринять Вселенную с Богом, потому что наши очи не дают такого сигнала в наш «плоскостной» ум. Но возможно ли душе принудить плоть устремиться к Горнему? Да. Воспитывая себя в духовной практике ежесекундно с понимаем того, что все в этом мире человеку не принадлежит, но даровано Творцом. Что Его власть только и есть власть над всеми людьми, и люди власти над самими собой не имеют априори, как и власти над своим выздоровлением или смертью плоти. Ведь лишь начав болеть, только потом и возникает мысль об обращении к Творцу.
Именно в болезненности плоти мы и вспоминаем, что мы созданы Богом. Даже не отдавая чаще отчет, что нам нужна именно Его помощь, но «бессознательно-бого-генетически» обращаемся к Нему. Плоскость нашего бытия живет в нас самих, вынуждая думать не о Творце, создавшем человека, но о некой смерти в этой плоскости, рассматривая тело человека в качестве смеси молекул и активности углерода. Тогда мы клянчим у Бога излечения, у нас наступает миг всплеска осознанного обращения к Богу после первых истерик страха смерти плоти. Но уже после выздоровления снова возвращаемся к прежней структуре своей земной жизни и снова позволяем свое отдаление от Творца и сближение с земными удовольствиями, ради совсем недавно гниющей плоти.
И вот что грусть вызывает, что снова и снова устремляемся к новшествам на поверхности горизонтали! И устремляемся с прытью, от которой за века человеческого бытия нашими предшественниками эта горизонталь отшлифована до скольжения. И опасность в том, что это скольжение рискует превратиться в падение.
Вот для того и нужны храмы. Именно Церковь и есть тем ориентиром, за который можно зацепиться и не нестись с ускорением к краю отшлифованной плоскости. Именно Церковь принуждает взирать вверх, к Горнему, и помогает если не отвергнуть грехи полностью в одночасье, то хотя бы провести сопряжение тела с душою на правильный путь исполнения Заповедей Божиих, чтоб душа не сидела в теле мышью, загнанной прожорливым котом в чулане и не ждала скорее покинуть эту смердящую кладовую.
Чтобы жить – нужно помнить о смерти, но не только о смерти плоти, а о смерти души за греховную земную жизнь без Создателя. Жизнь – не линейное мышление! Жизнь – это вертикаль к Богу! А потому, всегда нужно помнить, что смерть плоти – это вход на Суд! А на Суде… Что нажили, то и предъявим Творцу!
