Διαφορά της ευχαριστιακής Εκκλησίας από την κληρικαλική
Η Εκκλησία — δεν είναι ένα ίδρυμα που πρέπει να ικανοποιεί τις «μεταφυσικές ανάγκες του λαού». Είναι μια Ευχαριστιακή σύναξη, όπου η θνητή ανθρώπινη ζωή μεταμορφώνεται σε αθάνατη ζωή.
Η εορτή της Αγίας Τριάδας και η Ημέρα του Αγίου Πνεύματος γιορτάζονται ως η Γέννηση της Εκκλησίας, η ουσία και το νόημα της ύπαρξής της, που δυστυχώς έχει ξεχαστεί ακόμη και από εκείνους που θεωρούνται εγγυητές της πίστης. Γι' αυτό σήμερα θα ήθελα να υπενθυμίσω την αρχική σημασία αυτής της έννοιας.
Όπως είναι γνωστό, η λέξη «εκκλησία» προέρχεται από την ελληνική «εκκλησία», που σημαίνει «συνέλευση εκλεκτών». Οι πρώτοι χριστιανοί ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμα του Χριστού, που τους απευθύνθηκε, και ενώθηκαν στην Εκκλησία. Πρέπει να σημειωθεί ότι δεν τους ένωσε μια θρησκεία βασισμένη σε κάποιες νέες αρχές, ούτε μια ιδεολογία ή μια διδασκαλία. Οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες είναι ο λαός που συγκεντρώθηκε γύρω από την Ευχαριστία. Ο λαός με τον οποίο ο Θεός συνήψε μια Νέα Διαθήκη, σφραγισμένη με το θυσιαστικό Αίμα του Αρνίου του Θεού. Το να είσαι μέρος αυτού του λαού και μέλος του σώματος της Εκκλησίας σημαίνει να αποδεχτείς τη Νέα Διαθήκη, συμμετέχοντας στο κόψιμο του άρτου και την ευλογία του ποτηριού, δηλαδή στο Ευχαριστιακό δείπνο.
Η Εκκλησία δεν είναι μια ιεραρχική διοικητική δομή που βρίσκεται σε κτίρια και γραφεία, είναι πρωτίστως η φανέρωση της Βασιλείας του Θεού στη γη μέσα από τα μυστήριά της.
Η Εκκλησία δεν είναι μια νέα διδασκαλία, αλλά ένα δώρο της δυνατότητας ανανέωσης της ζωής, που λαμβάνουμε στη Σάρκα και το Αίμα του Χριστού, στην αληθινή ενότητα του κτιστού και του άκτιστου.
Η Πεντηκοστή δεν είναι ένα γεγονός του παρελθόντος. Είναι μια συνεχής διαδικασία ανανέωσης, που, αφού ξεκίνησε, δεν θα τελειώσει ποτέ. Η ανανέωση της ζωής δεν είναι ηθική βελτίωση του ανθρώπου, ούτε νομική αποκατάσταση, είναι η ζωοποιός κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στη φύση μας.
Δυστυχώς, οι άνθρωποι συχνά ταυτίζουν την Εκκλησία με τον κλήρο, δηλαδή με το ιερατείο, διαχωρίζοντας αυτούς που τελούν τα μυστήρια από τους υπόλοιπους πιστούς. Γιατί συνέβη αυτό;
Ας θυμηθούμε την ιστορία. Οι Απόστολοι, ιδρύοντας τις πρώτες κοινότητες, επέλεγαν από τους προσηλυτισμένους έναν, τον πιο έμπειρο, και μέσω της επιθέσεως των χεριών του μετέδιδαν το χάρισμα της αρχηγίας. Η αποστολή του ήταν να προεδρεύει στη Ευχαριστιακή συνέλευση, δηλαδή να προεδρεύει στο Δείπνο, να τελεί το βάπτισμα και να καθοδηγεί την πνευματική ζωή της κοινότητας. Αυτοί οι πρόεδροι ονομάζονταν επίσκοποι (επιτηρητές) ή πρεσβύτεροι (πρεσβύτεροι). Αυτοί οι δύο όροι αρχικά χρησιμοποιούνταν ως συνώνυμα. Αργότερα, ο επικεφαλής της κοινότητας ονομάστηκε επίσκοπος, και γύρω του δημιουργήθηκε ένα συμβούλιο πρεσβυτέρων. Αυτό συνέβη επειδή η κοινότητα μεγάλωνε γρήγορα και ένας επίσκοπος δυσκολευόταν να εκτελεί το έργο του. Έτσι, μέσω της επιθέσεως των χεριών, ανέθεσε στους πρεσβυτέρους το δικαίωμα να τελούν την Ευχαριστία εξ ονόματός του στις ενορίες που ανήκαν σε αυτήν την κοινότητα.
Η ζωή της αρχαίας Εκκλησίας βασιζόταν στον οικογενειακό τύπο. Ο πρόεδρος της κοινότητας ήταν για τους χριστιανούς πατέρας, και τα μέλη της κοινότητας ήταν αδέλφια και αδελφές μεταξύ τους.
Με την αποχώρηση της γενιάς των αποστόλων, αποφασίστηκε ότι ο νέος επίσκοπος θα χειροτονούνταν από τουλάχιστον τρεις άλλους επισκόπους. Η χειροτονία τελούνταν κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Και τότε προέκυψε το ερώτημα ποιος θα έπρεπε να είναι ο πρόεδρος μιας τέτοιας Ευχαριστιακής συνέλευσης; Αποφασίστηκε ότι θα έπρεπε να είναι ο επίσκοπος της μεγαλύτερης πόλης της περιοχής, που ονομαζόταν μητρόπολη («μητέρα πόλη»). Από εδώ προέρχεται ο επιπλέον τίτλος του επισκόπου της μητρόπολης - μητροπολίτης.
Στον μητροπολίτη ανατέθηκαν ήδη κάποιες ιδιαίτερες λειτουργίες. Εκτός από την προεδρία στη τοπική σύνοδο, λειτουργεί ως διαιτητής στην επίλυση διαφορών και συγκρούσεων μεταξύ επισκόπων και πρεσβυτέρων. Ο ίδιος ο μητροπολίτης μαζί με τους τοπικούς επισκόπους αποτελούσαν ένα είδος αναλόγου της σύγχρονης Ιεράς Συνόδου. Ο θεσμός των μητροπόλεων αναπτύχθηκε μετά το τέλος των διωγμών και την αναγνώριση του χριστιανισμού ως επίσημης θρησκείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Μέχρι το τέλος του 5ου αιώνα, οι επίσκοποι των τεσσάρων μεγαλύτερων διοικητικών και πολιτιστικών κέντρων της αυτοκρατορίας (Ρώμη, Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια και Αντιόχεια) έλαβαν τους τίτλους των Πατριαρχών και «πρωτείο τιμής» έναντι των υπόλοιπων μητροπολιτών. Επιπλέον, ο μητροπολίτης της Ιερουσαλήμ ονομάστηκε επίσης Πατριάρχης λόγω της ιδιαίτερης ιστορικής αποστολής αυτής της πόλης. Έτσι, δημιουργήθηκε η πενταρχία («πενταρχία») των Πατριαρχών, που αποτέλεσε τη βάση της εκκλησιαστικής ζωής για χίλια χρόνια.
Αλλά η διαφορά στην «τιμή» και τις διοικητικές λειτουργίες δεν επηρέασε την ουσία της επισκοπικής διακονίας. Ανεξάρτητα από τη πολιτική σημασία της επισκοπής και των τίτλων, ο επίσκοπος παραμένει, πρωτίστως, ο επικεφαλής και «πρόεδρος» της Ευχαριστιακής συνέλευσης.
Οποιαδήποτε σύνοδος, τοπική ή οικουμενική, αναγνώριζε ισότιμες τις φωνές και τις απόψεις όλων των συμμετεχόντων της, χωρίς να κάνει καμία διάκριση σε αυτό το θέμα μεταξύ πατριαρχών, μητροπολιτών και απλών επισκόπων. Ο Πατριάρχης της Ρώμης ή της Κωνσταντινούπολης και ο επίσκοπος της μικρότερης περιοχής είχαν ίσο δικαίωμα ψήφου, και οι απόψεις τους είχαν το ίδιο βάρος.
Αλλά οι καιροί άλλαζαν. Η Ορθοδοξία έγινε η επίσημη θρησκεία της αυτοκρατορίας, και αυτό έφερε αλλαγές στις βασικές αρχές της ύπαρξης της Εκκλησίας. Η Ορθοδοξία άρχισε να αποδέχεται τη μαζική θρησκευτικότητα και να προσαρμόζεται στις νέες συνθήκες διαβίωσης. Αντί των τίτλων των επισκόπων και των πρεσβυτέρων, άρχισαν να χρησιμοποιούνται νέοι ιερατικοί τίτλοι «αρχιεπισκόπων» και «ιερέων», διαμορφώθηκε μια σύνθετη διοικητική ιεραρχική δομή, εισήχθησαν θέσεις και τίτλοι που δεν συνδέονταν με κανέναν τρόπο με την ευχαριστιακή προέλευση των εκκλησιαστικών λειτουργιών.
Η ίδια η λειτουργία άρχισε να αντιγράφει τη λαμπρότητα της βυζαντινής αυτοκρατορικής τελετής, ξεκινώντας από τα άμφια και καταλήγοντας στο μεγαλείο της ίδιας της ιεροτελεστίας. Ο κλήρος άρχισε να μιμείται τους αυτοκρατορικούς αξιωματούχους με τη μορφή επίσημων προσφωνήσεων. Καθιερώθηκαν επίσημες δοξολογίες σύμφωνα με τον βαθμό του εκκλησιαστικού τίτλου: «Σεβασμιότατε», «Αγιότατε», «Μακάριοι», «Υψηλή Ευλάβεια» κ.λπ. Προέκυψε ένα σύστημα εκκλησιαστικών βραβείων και κινήτρων.
Η πρώτη ευαγγελική χριστιανική απλότητα και καθαρότητα σταδιακά διαλύεται στη νέα αυτοκρατορική εκκλησιαστική πραγματικότητα.
Παράλληλα με αυτό, φυσικά, ξεκινούν οι διαμάχες για το πρωτείο μεταξύ επισκόπων και επισκοπών, η διχόνοια μεταξύ των «διάσημων θρόνων». Οι εθνοκρατικές διεκδικήσεις της εκκλησίας σηκώνονται, οι φιλοδοξίες των ιεραρχών, οι οποίοι ήδη αγωνίζονται ανοιχτά για εξουσία και επιρροή, εντείνονται. Η ισότητα του εκκλησιαστικού κλήρου εξαφανίζεται, προκύπτει αυστηρή υποταγή και οι πνευματικο-οικογενειακές σχέσεις αντικαθίστανται από πειθαρχική τάξη. Όλα αυτά με την πάροδο του χρόνου οδήγησαν στο γεγονός ότι η έννοια της Εκκλησίας άρχισε να ταυτίζεται με τη διοίκηση και τον κλήρο που υπηρετεί σε αυτήν, κατ' αναλογία με άλλες κρατικές δομές.
Η κατάσταση επιδεινώθηκε περαιτέρω. Η Εκκλησία ενσωματώθηκε όλο και περισσότερο στην πολιτική και σε όλα όσα σχετίζονταν με αυτήν. Και έφτασε στο σημείο που κατά τον Μεσαίωνα η Δυτική Εκκλησία έλαβε το δικαίωμα όχι μόνο στα βασανιστήρια και τη σωματική βία, αλλά και στην εφαρμογή της θανατικής ποινής. Η Ανατολική Εκκλησία δολοφονήθηκε, κατά κανόνα, από τα χέρια της κρατικής εξουσίας. Όλα αυτά οδήγησαν σε μεγαλύτερη απόσταση από την κατανόηση του τι είναι η Εκκλησία στην ουσία της. Κι όμως, σε όλη την ιστορία της έχει δείξει τα μεγαλύτερα παραδείγματα αγιότητας.
Δεν τα γράφω όλα αυτά για να καταδικάσω, αλλά το αντίθετο. Πρέπει να καταλάβουμε ότι όλη αυτή η προσωρινή σάρκα της ιστορικής θρησκείας, που δεν συνδέεται με κανέναν τρόπο με την ευχαριστιακή αλήθεια, δεν μπόρεσε να νικήσει την Εκκλησία του Θεού. Ο Χριστός μας προειδοποίησε εκ των προτέρων ότι η Εκκλησία είναι ένα δίχτυ στο οποίο πέφτουν και οι καλοί και οι κακοί. Είναι ένα χωράφι όπου φυτρώνουν όχι μόνο σιτάρι αλλά και ζιζάνια. Η Εκκλησία δεν μπορεί να κριθεί από τις ιστορικές της αποτυχίες ή την ηθική ζωή των μελών της. Ούτε πρέπει να κρίνουμε την Εκκλησία από την άποψη της ηθικής της παραγωγής ή της ιστορικής της χρησιμότητάς.
Η Εκκλησία δεν είναι θρησκεία ή θεσμός που πρέπει να ικανοποιεί τις «μεταφυσικές ανάγκες του λαού». Η Εκκλησία είναι, πρώτα και κύρια, μια ευχαριστιακή σύναξη, στην οποία η θνητή ανθρώπινη ζωή μεταμορφώνεται σε αθάνατη και άφθαρτη ζωή. Η δυνατότητα αυτής της μεταμόρφωσης δεν μπορεί να καταργηθεί από την αναξιότητα των ατόμων, ούτε από τις αμαρτίες των λαϊκών και του κλήρου, ούτε από τις δολοπλοκίες των υψηλών εκκλησιαστικών αξιωματούχων. Η μικρότερη ζύμη είναι αρκετή για να επιτευχθεί αυτή η μεταμόρφωση - μέλη της Εκκλησίας που συμμετέχουν συνειδητά στην Ευχαριστία. Η Εκκλησία ήταν, είναι και θα είναι παρά τα πάντα και παρά τα πάντα. Γιατί η Εκκλησία είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος στον λαό του Θεού. Όχι ο άνθρωπος, αλλά ο ίδιος ο Χριστός τελεί κάθε Λειτουργία μαζί μας και μέσα μας. Όχι με τη δύναμή μας, αλλά με τη χάρη του Θεού μεταστοιχειώνονται τα Τίμια Δώρα.
Η δύναμη της Εκκλησίας είναι πιο εμφανής στην αδυναμία της, στην ευαλωτότητά της, όσο παράξενο κι αν μας φαίνεται αυτό. Όταν διώκεται, καταδιώκεται, συκοφαντείται, μόνο τότε ζει την αληθινή ζωή του Χριστού, διώκεται από τον κόσμο. Αλλά μόλις γίνει αντικείμενο λατρείας από τον κόσμο, αμέσως μετατρέπεται σε κρατικό θεσμό και ο κλήρος της σε δημόσιους υπαλλήλους.
Αλλά ακόμη και τότε, στην εσωτερική της ζωή, η Εκκλησία είναι ελεύθερη και δεν εξαρτάται από κανέναν άλλον παρά μόνο από τον Θεό. Η Εκκλησία εκδηλώνεται, πρώτα απ' όλα, στις ζωές των αγίων και των μαρτύρων που προτίμησαν την ατομική επιβίωση από την αυτοπροσφορά για χάρη του Χριστού. Η κύρια έκφραση και φανέρωση της Εκκλησίας και της Αλήθειας που της δίνεται παραμένει το γεγονός της Ευχαριστίας, στο οποίο λαμβάνει χώρα η μεταμόρφωση της ζωής σε δώρο αγάπης και ευγνωμοσύνης προς τον Θεό.
